La vida es real sólo cuando Yo Soy; Gurdjieff.

P. L. Travers – George Ivanovitch Gurdjieff

P. L. Travers

Fecha de nacimiento 09 de agosto 1899, Mayborough, Queensland, Australia Fecha de fallecimiento 23 de abril 1996, Londres, Inglaterra, Reino Unido Nombre de nacimiento Helen Lyndon Goff Trivialidades No me gustó el 1964 la película de Disney Mary Poppins (1964), al sentir que hizo que el personaje del título, al que había creado en sus libros, demasiado dulce. Se le concedió un OBE (Oficial de la Orden del Imperio Británico) en el 1977 de la Reina Lista de Honores por su contribución a la literatura. Actuó en su Australia natal a la edad de 10. Gira nacional – mientras que todavía en su adolescencia – con una compañía de Shakespeare. Más tarde también se realizó como bailarín y escribió poesía, utilizando el nombre adoptado Pamela Travers. Se fue a Inglaterra en 1924 con sólo 5 libras a su crédito. Continuó escribiendo poesía y, más tarde, crítica literaria y teatral para varias publicaciones semanales, incluyendo ‘The Statesman irlandés “y el” The New Inglés’. Nacido en una plantación de azúcar de origen irlandés y madre escocesa-irlandesa, creció en Queensland tropical en la plantación de su padre, el mayor de tres hijas. Se desarrolló el personaje de Mary Poppins en 1934, mientras vivía en un 900 años de antigüedad cabaña cubierta con paja en Sussex, recuperándose de una enfermedad. Tenía una fascinación de por vida con el folclore y el misticismo. En 1976, se convirtió en editor de consultoría para la sede en Nueva York revista ‘Parábola’, dedicada a la investigación empírica en este campo.

En 1934, tuvo una enfermedad que la obligó a guardar cama. AE le sugirió que escribiera  sobre una bruja, y un día que tuvo de visita a dos niños, les contó la historia de la nana que usaba un paraguas con mango de cabeza de loro, que llevaba todas sus pertenencias en una bolsa y que tenía poderes mágicos. De ahí surge Mary Poppins…ella siempre dijo que no la imaginó, sino que Poppins llegó a ella, tal y como llegó a la casa de los Banks.

Ese año se edita el primer libro de la serie y lo firma como  P.L. Travers, técnica  común en ese tiempo, sobre todo cuando las mujeres  autoras querían que su obra fuera apreciada por sus propios méritos, y no hubiera prejuicios por haber sido escritas por mujeres (de hecho, alguien le sugirió a J.K. Rowling que hiciera esto cuando editaron sus libros de Harry Potter). Al año siguiente, escribe “Mary Poppins regresa” y comienza a estudiar con el místico Gurdieff.

George Ivanovitch Gurdjieff (1877-1949) por P. L. Travers

George Ivanovitch Gurdjieff (1877-1949). Encerrar setenta y dos años de una vida que, a pesar de todo lo que se ha escrito sobre él, es incapaz de documentación exacta. Es un hecho que Gurdjieff murió en 1949, pero desde entonces ha dado a su edad de manera diferente en distintos momentos, la fecha de nacimiento que aquí sólo puede ser aproximada( aunque hoy se sabe 1866-1949). Todo esto era parte de su enigma, del sentido que le dio deliberadamente un papel, o, como P. D. Ouspensky escribió, después de su primera reunión, que daba la impresión de ser un hombre “mal disfrazado”. Su vida entera, por los biógrafos, tiene el aire de un auténtico mito, en el sentido de algo heroico, excepto en la medida en que pudo alguien mediar, por estas mismas disfraces, para la comprensión general.

Nacido en Alexandropol, cerca de la frontera persa de Rusia, de padre griego y armenio y madre después tutelados por el Decano de la Catedral Militar de Kars, fue criado en un mundo antiguo patriarcal donde los niños fueron puestos a dormir por la noche con la historia de Gilgamesh. Siendo todavía muy joven, sin embargo, Gurdjieff, fiel a su papel, “desaparecidos”, como Ulises debió de parecer a desaparecer de su mundo local de Ithaca-en ese caldero de la historia, la tradición y las ideas que nosotros conocemos como la Medio Oriente. De hecho, en sus reuniones segundo libro con Hombres Notables que describe una órbita más amplia, teniendo en el desierto de Gobi, La Meca y el Tíbet, aunque en este caso el lector debe decidir por sí mismo si esos nombres representan lugares o símbolos-que podría igualmente ser -en su búsqueda incesante de un “conocimiento verdadero y universal.” “Yo no estaba solo”, Ouspensky lo cita el diario. “Había todo tipo de especialistas entre nosotros. Nos llamábamos “Los Buscadores de la Verdad!” (Seekers of the truth). Cabe inferir que en 1914 los Buscadores de la Verdad había tenido éxito en su búsqueda, ya que en el otoño de ese año Ouspensky registra su primer encuentro con Gurdjieff. “Me di cuenta”, escribe, “que me había encontrado con un sistema totalmente nuevo de pensamiento que supera todo lo que había conocido antes. Este sistema tiró bastante una nueva luz sobre la psicología y le explicó lo que yo no podía entender antes en las ideas esotéricas “.

Partir de este momento, ya que entre sus alumnos había ahora una toma de notas, Gurdjieff, aunque sólo en la medida en que él mismo ha querido-estuvo en el ojo de la historia. Durante los dos primeros años de la Primera Guerra Mundial se elaboró ​​sus enseñanzas a los grupos en Petersburgo y Moscú, pero con el inicio de la revolución, el vuelo era inevitable. Su viaje con sus seguidores a través de Rusia en el Cáucaso, luego a Constantinopla y finalmente al oeste tiene todos los elementos de un thriller moderno. Pero se le da una calidad épica y dimensión extra por el hecho de que Gurdjieff solía las penurias y peligros siempre para él la verdadera materia de la existencia-para ejemplificar sus enseñanzas y requiere de sus alumnos de que deben escapar no sólo con sus vidas, pero con su vida. No fue sino hasta 1922 que logró su objetivo de acercar a Occidente lo que había encontrado en el Oriente mediante el establecimiento de su banda peregrino en el Château du Prieuré, cerca de Fontainebleau, donde fundó su Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre.

 

¿Cuál fue la fuente de su enseñanza? Fiel a su papel Gurdjieff, nunca fue abiertamente revelada. Mediante el examen de sus escritos y los numerosos comentarios sobre ellos puede ser que sea posible descubrir paralelos en diversas tradiciones, el budismo tántrico, el hinduismo, el sufismo, griega ortodoxa posible, pero difícilmente rentable. Por las características fundamentales de su método no puede atribuirse a una sola fuente. Ouspensky lo cita como admitir: “Voy a decir que, si se quiere, este es el cristianismo esotérico”.  No parece haber ninguna razón para rechazar esta cuando se recuerda que el cristianismo, como Gurdjieff lo sabía, era el heredero de los siglos y que han elaborado a sí misma elementos de primeros tradiciones pre-cristianas, hititas, asirios, frigios, persas, y no hay nada tan explosivo como las viejas ideas reexpresadas en términos contemporáneos como el mundo occidental era descubrir cuando Gurdjieff irrumpió en ella. Su impacto fue tremendo. Estaba claro que él no había venido a traer paz, sino un tipo especial de guerra interna y que su misión en la vida era destruir la complacencia de los hombres y hacerlos conscientes de sus limitaciones. Sólo por estos medios, por lo que llamó “trabajos conscientes y sufrimientos intencionales”, fue posible lograr su desarrollo interior. Escritores, artistas, hombres de todas las profesiones-entre ellos Thomas de Hartmann, compositor ruso, AR Orage, editor de The New Age y más tarde uno de los más sutiles comentaristas de los escritos de Gurdjieff, Rowland Kenney de The Herald, el Dr. Maurice Nicoll, Jane Heap de The Little Review, opinión del viajero, se  encontraban cavando pozos, la tala de árboles y romper piedras por día, mientras que por la noche fueron obligados a participar en las danzas sagradas o “movimientos”, que eran una parte integral de la enseñanza, o asistir a una de las grandes fiestas de Gurdjieff, donde, bajo la influencia de la buena vodka, y la atenta mirada del Maestro, las oportunidades fueron proporcionados, para aquellos que tuvieron el coraje, para encontrarse cara a cara con ellos. Los más fuertes entre ellos, los que podrían alcanzar el nivel de “ser serio”, se les permitió transmitir algo de la enseñanza a los nuevos alumnos.

En 1924 la obra fue lo suficientemente madura como para Gurdjieff para emprender el primero de sus viajes a Estados Unidos, donde en enero, en Nueva York, un grupo de cuarenta alumnos dieron una serie de demostraciones de sus movimientos. Dos tercios de estas tardes se dedicaron a las danzas sagradas y el último tercio a lo que se describió como “Trick, Semi-Trick”  (Trucos) y “fenómenos sobrenaturales.” El público fue invitado a distinguir entre ellos y recordó que “el estudio de los dos primeros se consideró indispensable para el estudio de la tercera, ya que para entender el pasado de una actitud perfectamente imparcial y un juicio sin estar impedidos por preestablecidos creencias eran necesarias. “Está claro en los escritos de Gurdjieff que el hipnotismo, el mesmerismo y diversos métodos arcanos de expansión de la conciencia debe haber jugado un papel importante en los estudios de los Buscadores de la Verdad. Ninguno de estos procesos, sin embargo, es para ser considerada como que tiene alguna relación con lo que se llama Magic Negro, que, de acuerdo con Gurdjieff, “tiene siempre una característica definida. Es la tendencia a utilizar a las personas para algunos, incluso el mejor de los propósitos, sin su conocimiento y comprensión, ya sea mediante la producción en ellos de la fe ciega y seducción  actuan sobre ellos a través del miedo. Hay, de hecho, ni magia rojo, verde ni amarillo. No es “hacer.” Sólo “hacer” es mágico “. Correctamente para darse cuenta de la magnitud de lo que Gurdjieff entendía por arte de magia, hay que recordar su aforismo continuamente repetía:” Sólo el que ES puede se puede hacer “, y que su corolario, que carecen de este verbo fundamental, nada es “HECHO”, las cosas simplemente “SUCEDEN”.

La gira americana trajo una nueva afluencia de alumnos a la Prieuré y, como siempre, Gurdjieff, por vía indirecta deliberada,se encontra ron indicaciones para salir. “La enseñanza”, escribe uno “, fue dada en fragmentos, a menudo en formas inesperadas y hemos tenido que aprender a poner las piezas juntas y conectarlos a través de nuestras observaciones y experiencias”.  Sin embargo, el año 1924 resultó ser un hito para la enseñanza. Fue a finales del verano que Gurdjieff, poco a poco volver a montar sus fuerzas después de un accidente automovilístico casi fatal coche, se inició durante la convalecencia de armar en forma de un libro de esos fragmentos separados. Las actividades laborales se redujeron. Gurdjieff, manteniendo al mismo tiempo los alumnos que quedaban, escribió incesantemente, ya sea en Fontainebleau, o en sus viajes frecuentes de automovilismo o sentado en una mesa en el Café de la Paix en París, donde había sido durante mucho tiempo una figura familiar. Todos y Todo las cosas como el libro se llama, no inexacta, ya que se dispone a cubrir todos los aspectos de la vida del hombre. En esta alegoría mayoría de los Relatos de Belcebú a su nieto, de altos cargos de su mero peso de la argumentación y al mismo tiempo volando hacia el espacio, como una gran catedral, torpe vuelo, Gurdjieff reunió a los fundamentos de su doctrina. El hombre, se nos dice, tiene un lugar único y función en el esquema cosmológico y entra en obligación por el hecho de haber nacido. La toma de conciencia de todo esto no es, sin embargo, un regalo de la naturaleza, tampoco lo son la individualidad, la conciencia, el libre albedrío y un Alma Inmortal-estos atributos, que el hombre cree, erróneamente, que ya posee, tienen que ser adquiridas por sus esfuerzos especiales. Por encima de todo, el libro insiste repetidas veces que el hombre está dormido. Es sólo en el momento en que se despierta, no sólo a la conciencia, sino la consciencia Gurdjieff las palabras fueron, de hecho, sinónimo, que su verdadera evolución puede comenzar.

El manuscrito, constantemente revisado, ahora se convirtió en el punto focal de la enseñanza, no sólo en Francia sino en Nueva York durante sus dos viajes de América siguientes, en 1929 y 1933. Pero en el último año, con la venta de la Prieuré, la vida de Gurdjieff entra en otra fase. Después de disfrutar durante nueve años una habitación local y un nombre famoso, él aparece, claramente siempre buscando a retirarse hacia las sombras, aunque por razones propias para Gurdjieff nunca se detuvo, fue siempre creciendo, siempre experimentando. “Ya no es la enseñanza”, dijo a sus alumnos mayores cuando nuevas personas querían entrar en contacto directo con él. Pero uno de sus principios de cabecera es que el trabajo no fue diseñado para descubrir algo nuevo, sino de recuperar lo que se perdió. Unos pocos intrépidos, un puñado de Hombres que intentan trazar el curso de Odiseo, se dispuso a hacer precisamente eso. Si ellos aceptan, se pusieron en pequeños grupos íntimos, cada miembro en función de los otros, como los escaladores de montaña sobre una cuerda, y el grupo no tenía ninguna conexión con los demás. Esto estaba de acuerdo con trabajos anteriores de Gurdjieff en Moscú cuando Ouspensky lo cita diciendo que los grupos eran variados, pero ocupado cada uno con una obra diferente “, de acuerdo con el estado de su preparación y sus poderes.” Cuando uno recuerda que la enseñanza de Gurdjieff era esencialmente íntimo y personal, su insistencia en que por la naturaleza misma del trabajo que no podía tener muchos alumnos parece válida e inevitable. Las reminiscencias publicados de varios miembros de estos grupos pequeños dan testimonio el hecho de que él era, en efecto, la enseñanza en los años treinta, pero en voz baja, como si se tratara de una cuestión de “reculer pour mieux sauter”, ir para atrás para saltar más alto. Y como de costumbre, tuvo cuidado de no dejar que su mano derecha sepa lo que su mano izquierda estaba haciendo. Los que conocieron al Maestro pudo reunir sólo por rumores y habladurías que había Gurdjieff como curandero, el que podía curar el alcoholismo, Gurdjieff el hombre de negocios, y el de Gurdjieff conocido como “Monsieur Bonbon”, un viejo caballero excéntrico cuya única misión en la vida, al parecer, iba a convidar caramelos a los compinches locales y los niños. Ninguno de ellos podría haber imaginado cuando, en mayo de 1939, “Monsieur Bonbon” no se pudo encontrar, que era porque alguien llamó “señor Gurdjieff” una vez más había ido a los Estados Unidos, un país que tenía en relación afectuosa por su ” fraternidad “. A su regreso a París guerra estaba a la mano y con el estallido de las hostilidades Gurdjieff desapareció de la vista de todos, pero sus alumnos franceses hasta la Liberación. Se dice que él mismo sufrió a través de los años de escasez, poniendo sobre el rumor de que él era el heredero de un petrolero de Texas también. Nadie estaba más sorprendido que los comerciantes franceses de encontrar, cuando sus alumnos británicos y americanos corrían hacia atrás y pagaba las cuentas, que la historia era esencialmente cierto.

 

El año 1946 marcó el inicio de la última fase de su enseñanza, un período que para aquellos que le conocían antes era más rico que cualquiera que hubiera llegado antes. Por un poco más de tres años nuevos adeptos y alumnos antiguos que llevaban a sus propios alumnos y niños, acudieron a su habitación llena de gente pequeña para escuchar la lectura de uno de sus manuscritos-Todos y Todo, Encuentros con hombres notables, La vida es real sólo cuando yo Am-para escucharlo tocar su acordeón en la pequeña mano de la música que había compuesto para los diferentes capítulos, o para sentarse a su mesa y recibir la recompensa de su enseñanza en cualquier forma que pueda darse. “Si toma, luego tomar”, fue uno de sus aforismos favoritos-no bebía, no insignificante-y para muchos el alimento especial que se le ofreció, además de los deliciosos comestibles era indigerible, difícil de digerir. Los sabores exóticos y el vodka en el que los famosos “Tostadas a los idiotas” estaban ebrios (Gr. idiotes, individuo, aquello que en mí mismo que soy) no hizo las cosas más fáciles. Pero facilidad no era el objetivo. El anfitrión patriarcal masiva de presencia, irradiando una energía serena a la vez formidable y tranquilizador, dispensado este “alimento” de varias maneras, siempre inesperado, a veces en truenos de la ira, a veces contando una historia que sólo uno de toda la tabla se sabía era significaba para él, a veces sólo por la mirada o gesto empujando a casa la verdad. Las máscaras se quitó sin piedad. Debajo de la benevolencia exigente de su mirada todo el mundo estaba desnudo. Pero de vez en cuando, para los que podría enfrentarse a su situación Gurdjieff, siempre fugazmente, se dejó caer la propia máscara. Es posible, entonces, ver que detrás de la aparente falta de misericordia estaba tristeza y compasión. En esos momentos, su “humanidad-ness”, una palabra clave en su extraño Inglés radiante vocabulario que se declare. Si su objetivo era enseñar a los hombres cómo a la altura de la posibilidad de decir “yo soy”, nunca se olvidó de que “Tú eres” y “Él es” completar la conjugación.

 

Además de toda esta energía de trabajo en su propio apartamento de Coronel Renard, Gurdjieff ahora instituido en las prácticas diarias Salle Pleyel de los movimientos, las danzas sagradas que eran una parte tan esencial de su enseñanza. No fue sólo en París, sin embargo, que el año de trabajo por año, por lo avanzado vigorosamente. Había grupos ya en Inglaterra y en los Estados Unidos y otros países se han establecido ahora en Holanda, Suecia, Alemania y América del Sur. Y en Nueva York, en 1949, el 13 de enero, Gurdjieff, en lo que iba a ser su último viaje a Estados Unidos, anunció que estaba listo para publicar Todos y toda las cosas. Al mismo tiempo, los discípulos ingleses que, tras la muerte de Ouspensky en 1947, se habían unido a los grupos de París, organizado por la publicación de En busca de lo milagroso(Fragmentos de una enseñanza desconocida), de Ouspensky que cuenta la larga relación de sus primeros años con Gurdjieff. Estos dos libros, el primero que da a la segunda una nueva dimensión y la segunda clarificación de la primera, abrió la Enseñanza. Gurdjieff ahora pertenecía al mundo por el poco tiempo que le quedaba. Su salud flaqueaba, pero tal era su fuente inagotable de fuerza interior que pocos podían ser llevados a creer. A lo largo del verano, después de su regreso de Nueva York, el trabajo continuó con mayor intensidad. Gurdjieff, mientras serenamente poner su casa en orden, que se utiliza en cada momento como un momento de enseñanza y cada aspecto de su fuerza desvaneciendo como un factor de recordar a sus alumnos que “el hombre tiene que vivir hasta que muera.” Para “vivir” en el sentido de Gurdjieff , es  consciencia practica y sufrimiento voluntario. Esto mismo lo hizo, con la constancia y perseverancia, hasta el 29 de octubre de 1949.

 

Notas

Este ensayo fue publicado por la prensa estudios tradicionales, Toronto: 1973, según un folleto de diez páginas. Fue publicado previamente como “Gurdjieff” en el hombre, el mito y la magia: Encyclopedia of the Supernatural, Londres: Purnell, 1970-1971, serializado en 111 temas, entonces obligado como 12 volúmenes. También publicado por Time / Life en Nueva York. Y aquí publicado con el permiso de los administradores de la finca de PL Travers.

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