La vida es real sólo cuando Yo Soy; Gurdjieff.

ESTUDIOS DE CUARTO CAMINO

LA CONSCIENCIA EN EL CENTRO DEL CENTRO.

 LA CONSCIENCIA DE ESTAR AQUÍ
Jeanne de Salzmann
Hay en mí algo muy real que soy yo. Pero siempre estoy cerrado
a ello, pidiendo a todo lo externo a mí que me lo pruebe. Siempre estoy
en la superficie de mí mismo, siempre vuelto hacia lo exterior
para tomar algo o para defenderme. Puede ser que haya otra disposición
en la que nada tengo que tomar, he de recibir. Recibir una impresión
que nada de lo exterior me puede dar; la impresión de ser algo,
de tener un sentido por mí mismo. El movimiento de conocer es un
movimiento de abandono. Hay que abrir las manos.
En los momentos de mayor atención, tengo la conciencia de «estar
allí»: una mirada, una luz, la conciencia que conoce. La conciencia
está allí. No puedo ponerlo en duda. Y, sin embargo, no le doy confianza,
no la siento como «Yo mismo», «Yo», mi naturaleza esencial.
Creo que puedo buscar  la conciencia, ver la conciencia, conocerla.
La tomo como objeto de observación. Pero yo no puedo ver la conciencia.
Es la conciencia la que ve y la que conoce. Me doy cuenta
de esto si la siento como detrás de mi cuerpo o como una visión desde
arriba. No hay un observador; hay un conocimiento. Pero si la siento
como en mi cuerpo, me parece que el yo es el cuerpo y que la conciencia
es un atributo del cuerpo.
Comienzo a sentir lo que quiere decir ser verdadero. Es el momento
en que mi pensamiento se conoce tal como es y mi sentimiento se
conoce tal como es. Es el momento en que aparece en mí un pensa-
miento de otra clase, inmóvil, sin palabras, capaz de contenerlas, y
donde el sentimiento de mi esencia y no de mi forma puede contener
esa forma. Tengo un pensamiento nuevo y un sentimiento nuevo que
pueden ver el hecho, «lo que es».
Sólo hay realidad para mí hoy en dia en mi esfuerzo por estar presente
a mi mismo. Lo demás no es real porque todo es deformado por la pantalla
de lo mental, que me impide estar en contacto con la naturaleza de
las cosas. Primero me hace falta ir hacia mi propia naturaleza, estar despierto
a la conciencia del Yo y sólo estar atento a eso. La conciencia es
siempre conciencia de sí mismo. Uno puede llamar el sí mismo como
quiera: Dios, la sede de la conciencia. El punto es que el sí mismo es el
centro, el corazón mismo de nuestro ser, sin el cual no hay nada.
Mi atención aprende a concentrarse hacia ese centro y a quedarse
allí. Aprendo a comprender lo que es ese acto de Presencia, ese movimiento
activo de Presencia, siempre amenazado por un movimiento
pasivo en la dirección opuesta. Tengo el sentido de una realidad que
no puedo poseer; soy yo, lo que soy en el fondo de mi ser. Pero siento
que reconocerlo me pide algo. No sé qué. Esta realidad pertenece a
un nivel de percepción que nunca he explorado. Mi avidez me separa
de ello, impidiéndome comprender cuál es mi sitio. Siempre estoy
allí para tomar o recibir lo que se me debe, sin el respeto que es lo
único que me permitirá una apertura sin condiciones.
Empiezo a darme cuenta de que a lo que busco acercarme no es
solamente mío, no sólo está en mí, sino que es inmenso y mucho más
esencial. Ante eso, mis tensiones se relajan, una tras otra, hasta el momento
en que experimento, como el don de una unidad, una Presencia
recogida. Ésta trae consigo una cuestión vital. Está en tela de juicio
a cada segundo, nunca cierta, nunca segura, siempre tan incognoscible
que me exige todo de mí. Entonces existo con el sentido de una fuerza
misteriosa que es mejor no nombrar y que me ha traído a esta unidad.
¿A qué influencia me abro?… Quiero saber. Estoy aquí. No estoy encerrado,
aprisionado en una parte de mi ser. Estoy consciente de ser un todo.
 

P. D. OUSPENSKY

LA CONSCIENCIA

 

Notas al trabajo en uno mismo

En esta tarea debe tener miedo de hacerse daño a usted mismo. Comprenda que

únicamente al hacerse daño a usted mismo puede conseguir lo que quiere. Puede hacer esto

mediante la observación de las reglas. Por ejemplo, diciendo de usted o de otras personas

algo que no quiera decir, pero cuando se le diga que lo haga. También puede producir en

usted un estado altamente emocional al prepararse a hablar en este sentido, esto es, al

imaginarse que se le pide que diga la verdad acerca de los temas más difíciles e íntimos que

usted piensa que están escondidos o disfrazados.

Recuerde que esto puede llevarle al despertar de la consciencia, que es el sentimiento

simultaneo de todas las emociones contradictorias; y recuerde que el despertar de la

consciencia es un paso necesario para transferirse a usted mismo a un nivel superior de

consciencia

 Dése cuenta también que hay muchas clases de sufrimiento por las que podrá pasar antes de que consiga su objetivo. Intente comprender que el sufrimiento es el único principio activo en nosotros que puede ser transformado en un sentimiento superior, que es también suficientemente duro y no teme herirse a usted mismo pensamiento superior y entendimiento superior.

No tenga miedo de pensar en sus emociones y encontrar en ellas contradicciones, incluso si eso le hace daño. Únicamente comparando las diferentes emociones referidas al mismo

tema puede encontrar reguladores en usted mismo, y con el tiempo destruirlas si trabaja lo suficientemente duro y no teme herirse a usted mismo.

Intente ser sincero consigo mismo. Mire cómo siempre ha intentado aprovecharse por estar

en el trabajo; por ejemplo, haciendo uso de la particular intimidad que se establece

espontáneamente entre personas del trabajo, debido al estudio psicológico en común y a la

desaparición de muchas trabas, para hacer amigos en la forma corriente mecánica y sentimental, para tener asuntos amorosos, etc.

que uso ha hecho de su conexión con el trabajo. Observe cómo a menudo era

egoísta y calculador, que poco dio al trabajo y cuanto recibió de él. Observe cuanta

consideración había en sus actitudes, cuantas demandas y cuanto resentimiento, en particular cuando las personas intentaban ayudarle. Intente ver cuan pobre era su evaluación del trabajo y cuanto perdió por este motivo.

Intente ver que atolondrado era por expresar opiniones negativas de personas que podrían

haberte ayudado, de las cuales muchas ya han desaparecido. Intente verse a usted mismo

como es en realidad. Y no se conceda descanso, no se reconforte con falsas esperanzas y

esperando milagros, o con propósitos de actuar diferente mañana.

Debe comprender la necesidad de ser cuidadoso cuando diga “yo”. Puede decir “yo” cuando habla acerca de sí mismo sólo cuando esté seguro de que habla acerca del trabajo o las ideas o las reglas y principios de la obra, o de acuerdo con todas las reglas y principios. En todos los demás casos debe intentar comprender que parte de usted esta hablando o

pensando, y llamarla por su nombre. Esta idea no debe exagerarse. No hay nada malo en

que diga: voy a comprar cigarrillos. Pero no puede decir: me disgusta este hombre. Debe

encontrar que parte de usted rechaza a esa persona y por qué, y no adscribir este disgusto a

todo usted.

Debe entender claramente la necesidad de la auto observación para el estudio de uno

mismo. Debe entender la diferencia entre funciones y consciencia. En términos de funciones, debe ser capaz de distinguir las funciones intelectual, emocional, de movimiento e instintiva; las partes positiva y negativa de los centros en los centros intelectuales e instintivo; las partes de movimiento, emoción e intelecto de todos los centros. Debe estudiar la atención y entender cómo, mediante el estudio de la atención, puede distinguir las partes de los centros.

En relación con el estudio de la consciencia, debe recordar lo que sabe acerca de los

estados de sueño y de despertar, los diferentes niveles del estado de despertar y la conexión

de los centros superiores con los estados superiores de consciencia. Debe recordar que su

meta es producir estados superiores de consciencia en usted mismo y establecer la conexión

con los centros superiores. Debe entender que los centros superiores poseen muchas

funciones desconocidas que no pueden ser descritas en el lenguaje ordinario. Tienen mucho

más poder y una penetración más profunda en las leyes de la naturaleza. Debe recordar que

muchos problemas insolubles para nuestra mente ordinaria pueden verse solucionados por

los centros superiores. Y siempre debe volver a la idea del “yo” permanente y darse cuenta

de lo lejos que está de él y de cuantos esfuerzos y sacrificios son necesarios para alcanzarlo.

P. D. Ouspensky, LA CONSCIENCIA


EL ENEAGRAMA DE LA SOCIEDAD

El Eneagrama de la Sociedad

 PREÁMBULO

 

Que estamos en una crisis planetaria es una perogrullada. Sólo pueden negarlo los ciegos

o los mesiánicos visionarios para quienes el futuro ya es el presente.

Pero no nos conviene pensar así -como tampoco nos conviene que descuidemos lo que

nos toca. Se ha dicho que «Dios ayuda a los que se ayudan».

¿Qué es, entonces, lo que nos toca hacer? Este libro propone lo siguiente:

1. Trabajar por nuestro progreso espiritual.

2. Cultivar ese amor que luce tanto hacia el tú como hacia el yo y que se da en el

ámbito del yo-tú -trabajando por la salud de las propias relaciones interpersonales.

3. Tomar conciencia del ego, la enfermedad o infección del pecado que nos llega a

través de las generaciones -los rostros del Adversario acusador y ficticio-, para así

poder guardamos de su tentación.

4. Tomar conciencia de las reverberaciones de la psicopatología del carácter en la

sociedad que hemos creado para poder así triunfar sobre la inercia letal de las

instituciones.

Ha surgido este libro de la invitación de Temas de Hoy a escribir algo desde la

perspectiva de ese «mapa cósmico» del esoterismo cristiano que últimamente ha salido a

la luz: el eneagrama.

Aparte de sugerir en el subtítulo que el corazón de los males del mundo está en los males

del alma, los temas que se abordan son cuatro: los pecados, las neurosis de carácter, las

aberraciones del amor y las patologías de la sociedad.

El libro se divide en cuatro partes:

 

a) Una aproximación al eneagrama como mapa de los males, pecados o pasiones

fundamentales en la psiquis individual, y a las relaciones entre pecados y

patologías.

b) Una descripción más detallada de los desórdenes de la personalidad o neurosis del

carácter que derivan de cada uno de ellos.

c) Una discusión de las perturbaciones del amor que entraña cada uno de los

caracteres humanos.

d) Una contemplación de un posible «eneagrama de la sociedad» -un ensayo de

crítica social desde la perspectiva de las psicopatologías del carácter individual.

Hace años que me muevo entre los continentes con un ritmo de ballena, y cuando estoy

en Berkeley trazo un círculo en torno a mí para hacerme, si no invisible, lo menos visible

posible, y así poder ir sacándome de dentro una serie de libros que se han ido escribiendo en mi mente y que no querría privar de nacimiento por negligencia intencional. Con

gratitud compruebo que me han bastado para completar este libro los cuatro meses de mi

prevista temporada en casa antes de salir una vez más de viaje didáctico-terapéutico por

Sudamérica y Europa.

Fue un proceso rápido y gratificante. Nació El eneagrama de la sociedad. Males del

mundo, males del alma un día de noviembre cuando Ymelda Navajo, como he

comentado, me invitó a escribir algo acerca del eneagrama y la personalidad. Le propuse

un librito muy breve, una trascripción algo ampliada de una charla que acababa de dar en

la Universidad de Deusto acerca de los males del mundo a la luz de los males del amor.

Su contraposición fue que hablase también de los caracteres -y en vista de eso me

pareció oportuno iniciar el volumen con una disquisición previa acerca de los males del alma-,

llámense pecados o patologías. Y ¡ya está!

No sólo me ha salido con especial facilidad el libro, en paralelo a algunos proyectos más

modestos, sino que me ha salido severo. Espero que, a cambio de perder a algunos

lectores que querrían algo más liviano y divertido, pueda servir la desnudez de su

precisión -no lubricada por miramientos- a los «habitantes del purgatorio», conocedores

implícitos de ese «sufrimiento consciente», indispensable en el camino de purificación que

media entre nosotros y el bien supremo.

Claudio Naranjo

 

 

 

 

 

 


PERSPECTIVAS DESDE UN MUNDO REAL

 PERSPECTIVAS DESDE EL MUNDO REAL

Pregunta: ¿Cuál es el método del Instituto?

Respuesta: El método es un método subjetivo, esto es, depende de las peculiaridades individuales de cada persona. Sólo hay una regla general que se puede aplicar a todos: la observación. Esto es indispensable para todos. Sin embargo, esta observación no es para cambiar, sino para verse a sí mismo. Cada uno tiene sus propias peculiaridades, sus propios hábitos, que el hombre usualmente no ve. Uno debe ver esas peculiaridades. De esta manera puede “descubrir muchas Amé-ricas”. Cada pequeño hecho tiene su propia causa básica.

Cuando hayan coleccionado material sobre ustedes mismos, será posible hablar; por el momento, la conversación es solamente teórica.

Si ponemos peso en un lado, debemos equilibrarlo de algún modo. El tratar de observarnos a nosotros mismos nos da práctica en la concentración, lo que será útil aun en la vida ordinaria.

Pregunta: ¿Cuál es el papel del sufrimiento en el desarrollo de sí?

Respuesta: Hay dos clases de sufrimiento: consciente e inconsciente. Sólo un tonto sufre inconscientemente.

En la vida hay dos ríos, dos direcciones. En el primer río la ley es para el río mismo, y no para las gotas de agua. Nosotros somos gotas. En un momento una gota está en la superficie, en otro momento está en el fondo. El sufrimiento depende de su posición. En el primer río, el sufrimiento es completamente inútil porque es accidental e inconsciente.

Paralelo a este río hay otro río. En este otro río hay otra clase de sufrimiento. La gota del primer río tiene la posibilidad de pasar al segundo. Hoy la gota sufre porque ayer no sufrió lo suficiente. Aquí opera la ley de retribución. La gota también puede sufrir por adelantado.

Tarde o temprano todo se paga. Para el Cosmos el tiempo no existe. El sufrimiento puede ser voluntario, y sólo el sufrimiento voluntario tiene valor. Uno puede sufrir simplemente porque se siente infeliz. O puede sufrir por el ayer y para prepararse para el mañana. Repito, sólo el sufrimiento voluntario tiene valor.

Pregunta: ¿Fue Cristo un maestro con preparación de escuela, o fue un genio accidental?

Respuesta: Sin tener conocimiento, no hubiera podido ser lo que fue, ni podría haber hecho lo que hizo. Es sabido que donde él estaba, había conocimiento.

Pregunta: Si solamente somos mecánicos, ¿qué sentido tiene la religión?

Respuesta: Para algunos la religión es una ley, una guía, una dirección; para otros, un policía.

Pregunta: ¿En qué sentido se dijo en una conversación anterior que la tierra está viva?

Respuesta: No somos nosotros los únicos que estamos vivos. Si una parte está viva, entonces el todo está vivo. Todo el universo es como una cadena, y la tierra es un eslabón en estacadena. Donde hay movimiento, hay vida.

Pregunta: ¿En qué sentido se dijo que aquel que no ha muerto, no puede nacer?

Respuesta: Todas las religiones hablan de la muerte durante esta vida en la tierra. La muerte debe ocurrir antes del renacer. Pero, ¿qué es lo que debe morir? La falsa confianza en nuestros conocimientos, el amor propio y el egoísmo. Nuestro egoísmo debe ser roto. Debemos darnos cuenta que somos máquinas muy complicadas, y, por lo tanto, este proceso de rompimiento resulta una larga y dificultosa tarea. Antes de que sea posible un crecimiento real, nuestra personalidad debe morir.

Pregunta: ¿Enseñaba Cristo danzas?

Respuesta: Yo no estaba ahí para verlo. Es necesario distinguir entre danzas y gimnasia; son cosas diferentes. No sabemos si sus discípulos danzaban, pero sí sabemos que donde Cristo recibió su entrenamiento, ciertamente enseñaban “gimnasia sagrada”.

Pregunta: ¿Hay algún valor en las ceremonias y ritos católicos?

Respuesta: No he estudiado el ritual católico, pero conozco los rituales de la Iglesia Griega, y allí, detrás de la forma y ceremonia, hay un verdadero significado. Cada ceremonia, si continúa siendo practicada sin cambio, tiene valor. El ritual es como las danzas antiguas, que eran libros de guía, donde la verdad estaba escrita. Pero para comprender, se debe tener una clave.

Las viejas danzas folklóricas también tienen significado; algunas hasta contienen cosas como recetas para hacer jalea.

Una ceremonia es un libro en el que mucho está escrito. Cualquiera que comprenda lo puede leer. Hay más contenido en una sola ceremonia que en cien libros. Generalmente, todo cambia, pero las costumbres y ceremonias pueden permanecer sin cambio.

Pregunta: ¿Existe la reencarnación de las almas?

Respuesta: El alma es un lujo. Aún no ha nacido nadie con un alma completamente

desarrollada. Antes de poder hablar de reencarnación, debemos saber de qué clase de hombre estamos hablando, de qué clase de alma, y de qué clase de reencarnación. Un alma se puede desintegrar inmediatamente después de la muerte, o puede desintegrarse después de cierto tiempo. Por ejemplo, un alma puede estar cristalizada dentro de los límites de la tierra y permanecer ahí, y sin embargo no estar cristalizada para el sol.

Pregunta: ¿Pueden las mujeres trabajar igual que los hombres?

Respuesta: En hombres y mujeres, diferentes partes están más altamente desarrolladas. En los hombres es la parte intelectual, que llamaremos A; en las mujeres, es la parte emocional, o B. En el Instituto, algunas veces se trabaja más sobre la línea A, en cuyo caso es muy difícil para B; otras veces, más sobre ‘la línea B, en cuyo caso es más duro para A. Pero lo que es esencial para una comprensión verdadera, es la fusión de A y B. Esto produce una fuerza que Llamaremos C.

Si, hay iguales posibilidades para hombres y mujeres.


PERSPECTIVAS DESDE EL MUNDO REAL

PARÍS, AGOSTO, 1922
 
 
DESARROLLO UNILATERAL

En cada uno de los aquí presentes, una de sus máquinas interiores está más desarrollada que

las otras. No hay conexión entre ellas. Solamente se le puede llamar hombre sin comillas, a

quien tenga estas tres máquinas desarrolladas. El desarrollo unilateral sólo es perjudicial. Si

un hombre posee conocimiento e incluso sabe todo lo que debe hacer, este conocimiento es

inútil y puede aun ser dañino. Todos ustedes están deformados. Si solamente la personalidad

está desarrollada, esto es una deformación; tal hombre de ninguna manera puede ser llamado

un hombre completo; es un cuarto, un tercio de hombre. Lo mismo se aplica a un hombre con

la esencia desarrollada o a un hombre con músculos desarrollados. Tampoco se puede llamar

un hombre completo aquél en el que está combinada una personalidad más o menos

desarrollada con un cuerpo desarrollado, mientras su esencia permanece totalmente sin

desarrollo. En suma, un hombre en el que solamente dos de las tres máquinas están

desarrolladas, no puede ser llamado un hombre. Un hombre con tal desarrollo unilateral tiene

más deseos en una esfera dada, deseos que no puede satisfacer y a los cuales, al mismo

tiempo, no puede renunciar. La vida se vuelve desdichada para él. Para este estado de deseos

infructuosos, satisfechos a medias, no puede encontrar una palabra más apropiada que

onanismo. Desde el punto de vista del ideal de un pleno y armonioso desarrollo, tal hombre

unilateral no vale nada.

La recepción de impresiones externas depende del ritmo de los estimulantes exteriores de

impresiones y del ritmo de los sentidos. Sólo es posible la recepción correcta de impresiones

si estos ritmos corresponden entre sí. Si yo o cualquier otra persona dijera dos palabras, una

de ellas sería dicha con una comprensión, la otra con otra comprensión. Cada una de mis

palabras tiene un ritmo definido. Si digo doce palabras, en cada uno de mis oyentes algunas

palabras —digamos tres— serían recibidas por el cuerpo, siete por la personalidad y dos por

la esencia. Como las máquinas no están conectadas entre sí, cada parte del que escucha ha

grabado solamente una parte de lo que fue dicho y, al recordar, se pierde la impresión general

y no se puede reproducir. Lo mismo ocurre cuando un hombre quiere expresar algo a otro.

Debido a la ausencia de conexión entre las máquinas, sólo es capaz de expresar una fracción

de sí mismo.

Todo hombre quiere algo, pero primero debe descubrir y verificar todo lo que está equivocado

o que le falta en sí mismo, y debe tener presente que un hombre nunca puede ser un hombre,

si no tiene ritmos correctos en sí mismo.


DANZAS SAGRADAS


CUARTO CAMINO Temas

 

LOS YOES
LA MULTIPLICIDAD DEL ESTADO DEL HOMBRE DORMIDO

LA MULTIPLICIDAD DEL ESTADO DEL HOMBRE DORMIDO

 

Ante todo, el hombre debe saber que él no es uno; él es muchos. No tiene un Yo permanente e inmutable. Él

es siempre diferente. En un momento es uno, en el siguiente momento es otro, en el tercer momento es un

tercero, y así sucesivamente, casi sin término.

La ilusión de unidad o unicidad se crea en el hombre, ante todo, por la sensación de un cuerpo físico, luego

por su nombre

 

 

, que en casos normales siempre sigue siendo el mismo, y tercero, por cierto número de hábitos

mecánicos que le son implantados por la educación o los adquiere por imitación. Al tener siempre las mismas

sensaciones físicas, al oír siempre el mismo nombre, y al notar en sí mismo los mismos hábitos e inclinaciones

que tenía antes, se cree ser siempre el mismo.

En realidad no hay unidad en el hombre y no hay un centro de control, ni un Yo permanente.

 

DEL  LIBRO LA POSIBLE EVOLUCION DEL HOMBRE DE P.OUSPENSKY


CUARTO CAMINO

OuspenskY

La verdad es que antes de que el hombre adquiera cualesquiera

ni posee ahora, tiene que adquirir facultades y poderes

decir, que cree que las conoce y que las puede usar o controlar.

Este es el eslabón que falta, y

Por el camino de la evolución, que ha sido descrito como un camino basado en el esfuerzo y en la ayuda, el

hombre debe adquirir cualidades que cree que ya posee, pero sobre las cuales se engaña a sí mismo.

Para poder comprenderlo mejor, y saber qué facultades y poderes puede adquirir el hombre, tanto

completamente nuevos como inesperados, y también aquellos que se imagina que ya posee, tenemos que

partir del conocimiento general que tiene el hombre de sí mismo.

Y así llegamos, de inmediato, a un hecho muy importante.

nuevas facultades o poderes, que no conoceque tampoco posee, pero que se arroga a sí mismo; eséste es el punto más importante.El hombre no se conoce a sí mismo.


CRISTIANISMO ESOTERICO

estudios del eneagrama

estudios del eneagrama


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