La vida es real sólo cuando Yo Soy; Gurdjieff.

Libros Conscientes

Christopher Fremantle Quien Es?

Fremantle, Christopher

El hombre alto, de voz suave Christopher Fremantle se  reunió por primera vez  con PD Ouspensky en 1935. Más tarde se  presentó a Gurdjieff en París y trabajó con él hasta la muerte G. En 1951, él comenzó a grupos en México y trabajó con ellos durante los próximos 30 años. También lideró grupos en los EE.UU.

Textos del autor que se han dado a conocer en español son conferencias que llevan el título Sobre la Atención: charlas, ensayos y cartas a sus discípulos (1993) Denville, NJ: Prensa Indicaciones; recopilada y editada por Lillian Firestone Boal, ISBN 0-9639100-0-0 en ingles, traducidas al español

“Cuando Jeanne de Salzmann, sucesor de Gurdjieff, pidió a algunos de los ancianos que habían trabajado con Gurdieff a escribir sobre la obra, Fremantle comenzó a dictar notas sobre los aspectos que él había explorado. Estas notas fueron leídas en voz alta en las reuniones de sus grupos, y se reproducen en este volumen.

Este texto lo podemos encontrar en: De la atencion /en la cuarta opcion se descarga directo)

 

Para ver todo esto se necesita una Atención Dirigida, no una atención pasiva.

https://eneagramacuartocamino.wordpress.com/2010/05/27/las-impresiones-como-alimento/



DE TODO Y TODAS LAS COSAS

Edit. Sirio y versión PDF

Aquí les presento una comparación de dos versiones de un mismo libro de Gurdjieff, nada más y nada menos que Relatos de Belcebú a su Nieto. En la primera que podrán leer es la de Edición Sirio, que como figura en las primeras páginas del libro es una traducción autorizada. Para los que  leímos varias veces no menos de tres como aconseja Gurdjieff, pero en mi caso 15, a raíz  de que fue en varias épocas 1984, 1989, 1995 2001 y ahora, a demás de haber leído las interpretaciones de J. G. Benett en varios de sus libros, en todas ellas estamos familiarizados en español, con esta traducción que hoy edita Sirio, antes Editorial Hachette.
Ajún acompañante de Belcebú  en esta versión es Ahoon, la ley del  Ilnosoparniano  – en la PDF es Unosparnia, Lunderpertzo  (antiguo nombre de la Luna)-    Londerperzo y un sinfín de palabras francamente distorsionadas. Otra es babosas por zánganos. Elekilpomagtistión en la Edit. Sirio y por el PDF elekilpomagtistze y así siguiendo

1 Peishakir 2 Teinoler 3 Saliakuriapi (1) El frío, (2) el calor, (3) el agua y en la versión PDF 1 «paischakir», 2 «tailonair» y 3 «saliakooríapa» 
Lo cual cambia su pronunciación.

Frases completas como: “… Y así será indefinidamente, a menos que una catástrofe cósmica imprevista cambie todo eso en un sentido u otro.
 ¡Alabado sea el azar por ello! concluyó su Grandeza Pentadimensional…” por la versión Sirio en cambio la PDF dice: 

Caracas, Ganesha, 2003.
537 págs. ISBN: 980-6404-08-4.
Encuadernado rústico. 14 x 21 cm.

“…Y así continuará siempre, a menos que una nueva e imprevista catástrofe en gran escala lo
desvíe en un sentido u otro. Gloria a la Casualidad… —concluyó Su Pantemesurabilidad…”

el de Edit Ganesha tiene la misma que Sirio en apariencia.
Pasen, léanlo y compáren por ustedes mismos y estén alertas, y más aquellos que se acercan a ésta literatura por primera vez.
Aquí van los ejemplos:


Causas de la génesis de la Luna
Editorial Sirio Desde página 79
 …Y así será indefinidamente, a menos que una catástrofe cósmica imprevista cambie todo eso en un sentido u otro. ¡Alabado sea el azar por ello! … concluyó su Grandeza Pentadimensional. Eso no perturbó el  movimiento
armónico sistemario general, la existencia apacible del sistema Ors se restableció en corto tiempo.Sin embargo, hijo mío,  después de haber considerado todos  los datos de que disponía, así como las modificaciones susceptibles de presentarse en el futuro, esa Muy Alta Comisión estimó que los fragmentos del planeta Tierra , aún manteniéndose temporalmente en sus posiciones actuales, podrían salirse de ellas más adelante- debido a ciertas traslaciones tastartunianas que ellos preveían y acarrear toda clase de calamidades irreparables tanto al sistema Ors como a los otros sistemas vecinos.Y así para evitar esa eventualidad, la Muy Alta Comisión resolvió tomar por adelantado ciertas medidas.Ella reconoció que la mejor sería hacer que la masa original, es decir, el planeta Tierra, mantuviese esos dos fragmentos desprendidos, enviándoles continuamente las vibraciones sagradas llamadas <> .La sustancia sagrada <> no se contituye en los planetas sino cuando las dos leyes cósmicas fundamentales, la Heptapaparshinoj Sagrada y la Triamazikamno sagrada, funcionan de la manera Ilnosoparniana, es decir, cuando estas dos leyes cósmicas sagradas se revelan y se manifiestan, en la  superficie de la concentración cósmica dada, de manera independiente, -independiente claro dentro de ciertos límites, por supuesto.Ahora bien, hijo mío, como semejante realización cósmica sólo se puede hacer con la sanción de Su Eternidad, el Gran Arcángel Sakaki, acompañado de algunos miembros sagrados de esa Muy Alta Comisión , se presentó inmediatamente ante Su Eternidad para solicitar dicha sanción.Y al obtener los Individuums sagrados la aprobación de Nuestra Eternidad, se realizó el proceso en la Tierra – siempre bajo la dirección del gran Arcángel Sakaki. Desde ese momento todo surgió, en el planeta, conforme al Ilnosoparno, y esos fragmentos desprendidos, que todavía existen en nuestros días, dejaron de constituir una amenaza de catástrofe universal. El mayor de esos dos fragmentos fue nombrado <> y el menor, Anulios; incluso así los llamaron al principio los seres ordinarios tricerebrales que aparecieron luego en la Tierra. Pero más tarde recibieron, según las épocas, normales diferentes. Así es como el fragmentos grande fue designado , no hace mucho tiempo, con el nombre de Luna en cuanto al fragmento pequeño, fue olvidado poco a poco, tanto es así que los seres de los tiempos actuales no sólo no le dan ningún nombre, sino que ni siquiera sospechan su existencia.
Es interesante notar, a estos propósitos, que los seres de un continente de ese planeta, el continente de la Atlántida, que desapareció después, conocían todavía ese segundo fragmento de su planeta y también lo llamaban Anulios.Pero los seres del último período de de existencia de ese continente, en cuya presencia general ya se había cristalizado e integrado los resultados de las consecuencias de las propiedades del órgano Kundabuffer, le dieron el nombre de Kimespai literalmente  Que-no-deja- dormir-en- paz. Los seres tricerebrales actuales de ese extraño planeta ignoran ese antiguo fragmento, porque su pequeñez relativa y su lejanía lo hacen inaccesible a su vista, y porque ninguna abuelita les ha dicho jamás que  en los viejos tiempos se conocía ese pequeño satélite de su planeta.Y si por casualidad uno de ellos lo percibe a través de esos juguetes excelentes, aunque muy infantiles, que llamaban telescopios, no le prestan ninguna atención, tomándolo simplemente por un aerolito.Los seres actuales, por otra parte pronto no podrán percibirlo ya más, puesto que se ha vuelto propio de su naturaleza ver sólo la irrealidad. Hagámosles justicia: en los últimos siglos, se han mecanizado artísticamente  a no ver nada real.Así pues, hijo mío, unas analogías del Todo, o como aún se dice, unos microcosmos, aparecieron también en el planeta Tierra;  y más adelante, esos microcosmos constituyeron la vegetación llamada oduristolniana o polormedértica.Más tarde aún esos microcosmos se agruparon, como se hace ordinariamente, para constituir diversas formas de tetartocosmos de tres sistemas de cerebros.Entre estos últimos aparecieron por primera vez los tetartocosmos con tres sistemas de cerebros. Entre estos últimos aparecieron por primera vez los tetartocosmos bípedos que tú llamaste hace Entre estos últimos aparecieron por primera vez los tetartocosmos bípedos que tú llamaste hace Te explicaré especialmente en otra ocasión por qué y de qué manera aparecieron en los planetas analogías del Todo, cuando pasaron las leyes sagradas fundamentales al Ilnosoparno; luego te hablaré de los factores que contribuyeron a formar diversos sistemas de cerebros eserales y te expondré en general las leyes de la creación del mundo y de la existencia del mundo.Mientras tanto, quiero que sepas que desde su aparición en el planeta Tierra, esos seres tricerebrales que te interesan dispusieron, a fin de perfeccionar las funciones que sirven para la adquisición de la Razón eseral de las mismas posibilidades que los demás tetartocosmos del Universo entero.Pero más tarde, durante el periodo  en el que comenzaron poco a poco a espiritualizarse, gracias a su instinto eseral, como sucede en los planetas análogos de Nuestro Gran Universo, un malentendido, no previsto desde Lo Alto y de lo más deplorable, se produjo para desdicha de ellos. 






Causas de la génesis de la Luna Versión en PDF
en esta  versión  desde página 47
                                                  
…Y así continuará siempre, a menos que una nueva e imprevista catástrofe en gran escala lo
desvíe en un sentido u otro.
Gloria a la Casualidad… —concluyó Su Pantemesurabilidad—, la armonía del movimiento
del sistema general no fue destruida por este percance y así pudo restablecerse rápidamente
una pacífica existencia en todos los planetas del sistema ‘Ors’».
Sin embargo, querido mío, una vez que esta Altísima Comisión hubo calculado todos los
hechos disponibles, y también todo lo que podía acontecer de ahí en adelante, llegó a la
conclusión de que si bien los fragmentos desprendidos del planeta Tierra podían mantenerse
durante cierto tiempo en las mismas posiciones que ocupaban, podían, en razón de ciertos
«desplazamientos Tastartoonarianos» sospechados por la Comisión, abandonar en el futuro
aquellas posiciones y ocasionar una larga serie de calamidades tanto en el sistema de «Ors»
como en los demás sistemas solares vecinos.
Por ello, la Altísima Comisión decidió tomar ciertas medidas a fin de evitar tal posibilidad.
Y resolvieron así que la mejor medida en aquel caso sería hacer que el cuerpo fundamental, es
decir, el planeta Tierra, enviara de forma constante a los fragmentos que de él se habían
separado, para mantenerlos en su posición, las sagradas vibraciones conocidas con el nombre
de «Askokin».
Esta sagrada sustancia sólo puede formarse en los planetas cuando tanto las leyes cósmicas
fundamentales que en ellos operan, la sagrada «Heptaparaparshinokh» como la sagrada
«Triamazikamno» actúan, como suele decirse, «Unosoparno», es decir, cuando estas leyes
cósmicas sagradas que rigen la concentración cósmica se desvían independientemente y
también se manifiestan sobre su superficie independientemente, pero claro está que
independientemente sólo hasta ciertos límites.
De modo pues, querido mío, que como tal obra cósmica sólo era posible con el asentimiento
de SU ETERNIDAD, el gran Arcángel Sakaki, acompañado por otros muchos miembros
sagrados de la Altísima Comisión, partió inmediatamente hacia Su Eternidad para rogarle que
le diera el asentimiento necesario.
Y más tarde, una vez que los Individuos Sagrados hubieron obtenido la sanción
correspondiente por parte de Su Eternidad, para la materialización del proceso unosoparniano
y una vez materializado dicho proceso bajo la dirección del mismo Gran Arcángel Sakaki,
desde entonces, también en ese planeta, exactamente como en muchos otros, comenzó a surgir
lo «Correspondiente», gracias a lo cual los mencionados fragmentos siguen existiendo todavía
sin constituir amenaza alguna para el planeta mayor.
De esos dos fragmentos, el mayor llevaba el nombre de «Londerperzo» y el menor «Anulios»,
y así los llamaron en un primer momento los seres tricerebrados ordinarios que nacieron y
vivieron más tarde en ese planeta; pero los seres que a éstos sucedieron, tiempo después, les
dieron otros nombres diferentes en épocas diversas y en los tiempos más recientes el
fragmento mayor llevaba el nombre de Luna, en tanto que el nombre del menor cayó
gradualmente en el olvido.
En cuanto a los seres que allí habitan en la actualidad, no sólo no poseen nombre alguno para
este fragmento más pequeño, sino que ni siquiera sospechan su existencia.
Es interesante notar aquí que los seres residentes en un continente de aquel planeta llamado
«Atlántida», que pereció tiempo después, tenían conocimiento de la existencia de este
segundo fragmento del planeta madre, dándole también el nombre de «Anulios»; pero los
seres que habitaron tiempo después en el mismo continente, en quienes habían comenzado a
cristalizarse los resultados de las consecuencias de las propiedades de aquel órgano llamado
«Kundabuffer» —acerca del cual, según parece ahora, tendré que explayarme todavía con
más detalle— empezando a formar parte de sus presencias comunes, también lo llamaron
«Kimespai», lo cual significaba para ellos «Nunca Te Deja Dormir En Paz.»
Los seres tricerebrados contemporáneos que habitan la superficie de este planeta peculiar
ignoran la existencia de aquel primer fragmento de su planeta, debido principalmente a que su
tamaño relativamente pequeño y la gran distancia a que se encuentra, lo hacen completamente
invisible a la vista, y también debido a que ninguna «abuelita» les dijo nunca que había una
vez un pequeño satélite de su planeta que los hombres conocían y llamaban, etc., etc.
Y en caso de que cualquiera de ellos acertara a verlo por casualidad, mediante el uso de ese
pueril juguete que llaman telescopio, seguramente habría de pasarlo por alto, confundiéndolo
simplemente con un aerolito grande.
Probablemente nunca vuelvan ya a ver este fragmento los seres contemporáneos, puesto que
ya se han acostumbrado completamente a ver sólo lo irreal.
De hecho, en los últimos siglos estos seres se han mecanizado de forma verdaderamente
artística, acostumbrándose a no ver nada real.
Así pues, querido nieto, debido a todo lo que dije antes, nacieron en un principio en este
planeta Tierra, tal como debían, los que se llaman «Símiles del Todo» o, como también se les
denomina, «microcosmos» y además, originadas en estos «microcosmos», se formaron las
vegetaciones que reciben el nombre de «Oduristenianas» y «Polormedekhticas».
Más aún; como siempre ocurre, de esos mismos microcosmos empezaron también a agruparse
diversas formas de lo que se llaman «Tetartocosmos» de los tres sistemas cerebrales.
Entre estos últimos surgieron en primer término aquellos bípedos «tetartocosmos» a quienes
llamaste, hace un rato, «zánganos».
Acerca de cómo y por qué surgen en los planetas, durante la transición de las leyes sagradas
fundamentales hacia la «Unosparnia», los «Símiles del Todo», así como acerca de los factores
que contribuyen a la formación de uno u otro de estos llamados «sistemas de cerebros
eserales» y de todas las leyes relativas a la creación y el mantenimiento del mundo, he de
hablarte más adelante, en una ocasión oportuna.
Mientras tanto, sabrás que estos seres tricerebrados nacidos en el planeta Tierra que tanto te
interesan, tuvieron en sí mismos, en el principio de las cosas, iguales posibilidades para el
perfeccionamiento de las funciones necesarias para la adquisición de la Razón del Ser, que
todas las demás formas de «tetartocosmos» existentes en todo el Universo.
Pero más tarde, precisamente en la época en que también ellos, al igual que en otros planetas
semejantes de nuestro Gran Universo, empezaban gradualmente a espiritualizarse mediante lo
que se llama el «instinto del ser», precisamente entonces, por desgracia para ellos, sufrieron
un infortunio que no había sido previsto desde lo Alto y que les acarreó serias calamidades.


LIBROS DE GURDJIEFF

Segunda Parte

Ninguna de las preguntas que Ouspensky le hizo confundió a Gurdjieff. Persuadido de que ese hombre podía ser el camino hacia el conocimiento que el había buscado en vano en Oriente, Ouspensky se hizo discípulo de Gurdjieff. Más tarde daría un relato preciso, de impresionante honradez, de los siete anos que paso al lado de su maestro para elucidar y desarrollar todo lo que este le habia dejado entrever durante esa primera conversación en Moscú en 1915.
Pero Gurdjieff, en medio de la guerra, atrajo a otros buscadores.
Citaremos al compositor Thomas de Hartmann (nacido en Ucrania en 1885, fallecido en Nueva York en 1956), ya bien conocido en Rusia. A su ciencia y a su trabajo, puestos a disposición de Gurdjieff, debemos el haber podido reunir la obra musical de este. La Revolución sorprendió a Gurdjieff rodeado de discípulos, en Essentuki, al norte del Caúcaso, donde acababa de sentar las bases de un primer Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre. Cuando se
Desencadenó  la guerra civil realizo con algunos de sus alumnos una arriesgada expedición a través de los desfiladeros del Cáucaso. Llegado por esa inesperada vía a Tbilisi, momentáneamente en paz, abrió allí un nuevo Instituto. Luego, sumergido el sur del Cáucaso en la Revolución, se refugio con sus alumnos en Constantinopla, donde pudieron reabrir el
Instituto.
Este itinerario se alarga, cada vez mas hacia el Oeste, hasta llegar a Fontainebleau, donde por fin Gurdjieff hallo las condiciones necesarias para fundar el Instituto sobre bases estables.
Entre los ingleses que se le unieron se destaca la figura de Orage.
Había vendido, para venir al Prieure, su revista The New Age, en la que, segun Bernard Shaw, habia demostrado durante catorce años ser el «más brillante ensayista de ese tiempo». Nada le era ajeno, ni en el dominio literario, ni en el económico. Para muchos jóvenes escritores, Orage había sido más que un consejero: una especie de hermano mayor.
También Margaret Anderson formo parte de ese grupo, dos años después. Ella habia fundado en 1914, en Nueva York, una revista de vanguardia, The Little Review, con la cual había hecho conocer en Norteamerica a Apollinaire, Cocteau, Gide, Satie, Schoenberg, Picasso, Modigliani, Braque… Hasta corrió el riesgo de ir a la cárcel por haber osado publicar el Ulises de James Joyce. Llegada al punto en que ya no podía satisfacerse únicamente con los refinamientos del espíritu, decidió unirse también a Gurdjieff.
Muy escasos fueron, en esos primeros anos, los franceses que se acercaron a Gurdjieff. Un hombre inolvidable, Alexandre de Salzmann, se había unido a el en Tbilisi. Era pintor y decorador de teatro. Su mujer Jeannet  de Salzmann. Fue ella quien en lo sucesivo haría conocer el  pensamiento de Gurdjieff en Francia y le traería los grupos a los cuales el transmitió su enseñanza, en Paris, después de cerrar el Prieure. ( Enseñando las danzas ).
A su llegada al Prieure, Katherine Mansfield describe:
«… un viejo castillo muy bello, circundado por un parque admirable… Se
atiende a los animales, se trabaja en el jardín, se hace música… debe
uno despertar a las cosas, en vez de discurrir sobre ellas». Y mas tarde:
…en tres semanas, siento que pasé años en la India, en Arabia, en
Afganistán, en Persia… por cierto que no debe de haber otro lugar en el
mundo en el cual se pudiera aprender lo que se aprende aquí».
La estancia de Katherine Mansfield en el Prieure hizo correr mucha
tinta.
«De la calumnia», escribia Pierre Schaeffer en Le Monde, «siempre
queda algo. En lo que se refiere a Katherine Mansfield, por ejemplo,
a fuerza de repetirlo en caracteres de imprenta, terminarán por asociar
la hospitalidad de Gurdjieff con el triste fin de la joven tísica».
Cuando Katherine Mansfield, ya muy enferma, pidió ser admitida en el Prieure, Gurdjieff, conociendo la gravedad de su estado al principio se negó. Orage y los otros insistieron para que le fuera dada esta última alegria. Katherine Mansfield murió algunos meses más tarde en el Prieure y Gurdjieff recibió en recompensa, tal como dice Ouspensky, «su salario completo de mentiras y calumnias».
Rene Daumal y Luc Dietrich son, entre los escritores franceses, aquellos a quienes la enseñanza de Gurdjieff nutrió más directamente.
Andre Rousseau, tras haber reconocido que el valor de una influencia espiritual se mide por la calidad de las obras que ella inspira, escribe en el Fígaro Littéraire: «Si por ejemplo se nos probara que René Daumal debe realmente a Gurdjieff mucho de lo que estimamos y admiramos en él, nuestra admiración por Gurdjieff recibiría un gran refuerzo…». De hecho, Daumal siguió, durante diez años, la enseñanza de Gurdjieff, y Le Mont Analogue dedicado a Alexandre de Salzmann, a través de quien Daumal había conocido a Gurdjieff, es una transposición poética muy transparente de la experiencia interior que Daumal y sus compañeros perseguían.
Tomas de posición apasionadas se produjeron pro o contra Gurdjieff algunos anos despues de su muerte, cuando su nombre, al llegar al público, fue empleado abusivamente por gente que no lo había conocido. Así nacieron unos absurdos, a los cuales, claro está, nadie aportó jamás ni un atisbo de prueba. Gurdjieff no cerraba su puerta a nadie.
Interesaría saber cuales fueron las impresiones profundas del arzobispo de Canterbury cuando paso un fin de semana en el Prieure, o las de Louis Jouvet cuando lo visito en Paris.
Entre estos visitantes de domingo, vino también Denis Saurat, típico universitario, entonces director del Instituto Frances en el Reino Unido, que reencontraba allí a su amigo A. R. Orage. Denis Saurat, al venir al Prieure, temía ante todo ser engañado, y le costo diez años o más
digerir las múltiples impresiones que recibió ese día. Muchos años después, en una carta a Louis Pauwels, resumió así la impresión que había
sacado de su entrevista con Gurdjieff: «No soy de ninguna manera
discípulo de Gurdjieff. El breve contacto que tuve con él me dejó la
impresión de una poderosa personalidad humana, reforzada o dominada por
una elevadísima espiritualidad moral y metafísica a la vez. Quiero
decir que me pareció que sólo las más altas intenciones morales regían su
conducta y que, por otra parte, sabía sobre el mundo espiritual cosas que
pocos hombres conocen, y que era verdaderamente un maestro en el dominio
de la inteligencia y del espíritu».
La única manifestación pública de Gurdjieff y de sus alumnos durante ese periodo fue una demostración de danzas sagradas y de movimientos que presentaron en el Theatre des Champs Elysees en octubre de 1923. Esos ejercicios fueron presentados a la vez como una
restitución de danzas de derviches y de ceremonias sagradas (de las cuales el autor había sido testigo en el curso de sus viajes por el Asia Central) y como un método de educación.
Los parisienses no estaban muy preparados para ver en unas danzas, aunque fuesen sagradas, otra cosa que un simple espectáculo. Si la danza era un lenguaje, hubieran querido que les dieran la clave.
Pero Gurdjieff, ignorando esas objeciones, iba a hacer afrontar a sus alumnos una prueba aun mas difícil. Acompañado por cuarenta de ellos iba a llevar sus ideas a Nueva York, y a dar allí representaciones de sus movimientos. Se embarcaron el 4 de enero de 1924.
En la prensa de esa época se encuentra el reportaje de dos series de representaciones que dio, una en el Neighborhood Playhouse y la otra en el Carnegie Hall.
Algunas semanas después de su regreso a Francia, Gurdjieff resultó gravemente herido en un accidente de automovil y no recobro sus fuerzas sino lentamente. Viendo que solo le quedaba poco tiempo para cumplir con la tarea que se habia impuesto, cerro parcialmente el Instituto y se hizo escritor a fin de «transmitir sus ideas en una forma accesible a todos».
Desde entonces, y durante varios anos, escribir fue para el una obligación esencial. Sin embargo, jamás dejo de componer música, improvisando casi cada día, en una especie de armonio portátil, himnos, plegarias o melodías de inspiración kurda, armenia o afgana, que Thomas de Hartmann anotaba y transcribía. Esta música, sencilla y profunda, no
es la parte menos sorprendente de su obra.
Se sometió al oficio de escritor con esa especie de habilidad artesanal que le había permitido en su juventud aprender tantos otros oficios. El mismo cuenta en el primer capítulo de los Relatos de Belcebú a su nieto, cuáles fueron las dificultades que hallo desde el principio. Después de haber dudado, escogió escribir en ruso. Sus idiomas natales eran,
además del griego, el armenio y el turco. Pensaba en persa. Bromeaba en ruso. Contaba chistes en ingles, «con una simplicidad oriental que desconcertaba por su aparente ingenuidad». No ocultaba su desdén por las convenciones gramaticales, englobadas por el en el vasto dominio de lo que llamaba, con acento cargado de ironía, el buen tono. Y al contrario, sentía profundo interés por los giros de la sabiduría popular, y manejaba con gran destreza proverbios que atribuía al legendario Mulaj Nassr Eddin, incluso cuando eran de su propia cosecha.
Quienes se le acercaron durante ese periodo, a menudo lo vieron escribir hasta horas avanzadas de la noche, en el Prieure, de viaje, sobre las mesas de los cafés de ciudades de provincia y, naturalmente, en el Café de la Paix, que era, según el decía, su oficina. A nadie que cuando necesitaba una gran concentración, el ir y venir a su alrededor de seres humanos de todo tipo estimulaba su trabajo.
Apenas terminaba un capitulo lo hacía traducir rápidamente para leérselo a las personas que lo rodeaban, cuyas reacciones vigilaba. Instruido por esa experiencia, lo modificaba. Y repetia la prueba tantas veces como fuera necesario.
Escribió durante una decena de anos. Bajo el titulo de Del todo y de todo2, no fue tan solo un libro lo que compuso, sino tres gruesos volúmenes, cuya aparente diversidad responde a su intención de transmitir sus ideas en tres etapas y bajo tres formas diferentes.
El primero, titulado Relatos de Belcebú a su nieto o crítica objetivamente imparcial de la vida de los hombres, tiene como meta, escribe el, «extirpar las creencias y opiniones arraigadas en el psiquismo de los hombres acerca de todo cuanto existe en el mundo».
Reserva para los lectores que hayan aceptado esa duda sobre si mismos la segunda obra: Encuentros con hombres notables, con la que quiere «hacer conocer el material necesario para una reedificación, y probar la calidad y la solidez del mismo».
El tercero, titulado La vida es real sólo cuando «Yo soy», tiene por objeto «favorecer en el pensar y el sentimiento del lector la aparición de una representación justa, no fantasiosa, del mundo real». Fue escrito para el reducido numero de los que realmente se habian comprometido en su enseñanza.
Estaba en prensa en Estados Unidos el primero de los tres cuando murió Gurdjieff. Apareció sucesivamente en Nueva York3, Londres4, Viena5
y por fin en Paris6 en 1956.
2.- Titulo en espanol: Del Todo y de Todo.
3.- All and Everything, Hartcourt Brace.
4.-All and Everything, Routledge & Kegan Paul.
5.- All und Alies, Verlag der Palme.
6.- Récits de Belzebuth a Petit-fils, Editions Janus distribuye par Denoel.
El segundo, que entregamos al publico once anos después de la muerte del autor, tendrá el merito de aportar por primera vez ciertas precisiones sobre la parte hasta ahora mas misteriosa de la vida de Gurdjieff.
Cuando Gurdjieff termino de escribir, tras haber cerrado definitivamente el Prieure, vino a residir en Paris. Emprendió de nuevo, con un circulo de discípulos, franceses esta vez, la enseñanza directa, capaz de apelar a los medios de expresión más diversos, cuyo secreto el poseía.
Durante ese periodo fue con frecuencia a los Estados Unidos, exceptuando los anos de la guerra, que paso toda en Paris. Murió en Paris el 29 de octubre de 1949.
La primera voz que se elevo algunos días después de su muerte vino de América. Era la del arquitecto Frank Lloyd Wright, que declaraba:
«Kipling dijo una vez que esos gemelos —se refería a Oriente y Occidente-
nunca podrían entenderse. Pero en la vida de Gurdjieff, en su
obra y en su palabra, hay una filosofía, salida de las profundidades de
la sabiduría del Asia, hay algo que el hombre de Occidente puede
comprender. Y en la obra de este hombre y en su pensamiento —en lo que
hizo y en la manera cómo lo hizo— el Occidente encuentra verdaderamente
al Oriente».

G. I. GURDJIEFF
RELATOS
DE
BELCEBÚ
A
SU NIETO

TODO Y TODAS LAS COSAS

UN CONSEJO AMISTOSO (Escrito espontáneamente por el autor al hacer entrega del libro al editor, cuando ya estabalisto para ser publicado.)
De acuerdo con las numerosas deducciones y conclusiones a que he llegado durante mis
dilucidaciones experimentales referentes a la productividad de la percepción de las nuevas impresiones procedentes de cuanto se oye y se lee por parte de los hombres contemporáneos, y de acuerdo también con el pensamiento contenido en uno de los aforismos de la sabiduría popular que a través de varios siglos ha llegado hasta nuestros días y que acaba de hacerse presente en mi espíritu, el cual afirma:
“Sólo serán oídas y sólo obtendrán respuesta de las Potencias Superiores, las plegarias que sepronuncien tres veces:
La primera vez por la bienaventuranza y la paz de las almas de los propios padres.
La segunda vez, por la bienaventuranza del prójimo.
Y sólo la tercera vez, por uno mismo.”
Considero necesario incluir en la primera página de este libro, ya listo para ser publicado, el siguiente consejo:
“Lee tres veces cada una de las exposiciones que he escrito:
La primera vez, por lo menos en la misma forma mecánica en que ya te has acostumbrado a leer los libros y los periódicos de tu tiempo.
La segunda vez, como si estuvieras leyéndolo en voz alta a otra persona.
Pero sólo la tercera vez trata de sondear la médula de mis escritos.”
Únicamente entonces podrás considerarte capaz de lograr un juicio propio e imparcial, válido para ti solamente, acerca de mi trabajo. Y sólo entonces podrá materializarse mi esperanza de que logres, gracias a tu comprensión, los beneficios específicos que desde ahora te anticipo y que deseo para ti con todo mi ser.

EL AUTOR

RELATOS DE BELCEBÚ A SU NIETO
LIBRO 1ERO
CAP. XVII

Es necesario tratar también, ahora —claro está que una vez más, sólo brevemente— otro problema, es decir, qué relación guarda el elemento activo omnipresente Okidanokh con la presencia común de toda clase de seres y cuáles son los resultados cósmicos que por su causa se materializan.
Es necesario que nos detengamos a considerar este punto, principalmente debido a que, de este modo, dispondrás de otro hecho altamente útil para la mejor comprensión de la diferencia existente entre los diversos sistemas cerebrales de los seres, es decir, los sistemas «unicerebrados, bicerebrados y tricerebrados».
Sabrás, en primer lugar, que, en general, todas las formaciones cósmicas de este tipo llamadas «cerebros» reciben su formación de aquellas cristalizaciones para cuyo surgimiento la fuente afirmativa, de acuerdo con el sagrado Triamazikamno, es una u otra de las santas fuerzas que se corresponden con el Triamazikamno sagrado fundamental, localizado en el Okidanokh omnipresente.
Y las materializaciones posteriores de las mismas santas fuerzas se desarrollan por medio de las presencias de los seres, precisamente a través de esas localizaciones.
Ya te dedicaré más adelante una explicación especial acerca del proceso mismo del
nacimiento de estos cerebros eserales en las presencias de los seres correspondientes, pero por ahora hablemos, si bien no detalladamente, sobre los resultados materializados por el omnipresente Okidanokh, mediante estos cerebros del ser.
El elemento activo omnipresente Okidanokh penetra en la presencia de los seres a través de las tres clases de alimentos eserales.
Y tal ocurre debido a que, como ya te he dicho, este mismo Okidanokh toma parte
necesariamente en la formación de todo tipo de productos utilizables como alimentos eserales, estando siempre contenido en la presencia de dichos productos.
De modo pues, querido niño, que la principal característica del omnipresente Okidanokh, en este caso dado, es que el proceso del «Djartklom» se desarrolla en sí mismo en la presencia de todos los seres, pero no por hallarse en contacto con las emanaciones de una concentración cósmica de magnitud considerable, sino que los factores determinantes de este proceso en las presencias de los seres, o bien son resultado de los procesos conscientes de los «deberes de Partkdolg» por parte de los propios seres —procesos acerca de los cuales ya habré de hablarte más adelante— o bien de aquel proceso de la propia Gran Naturaleza que se conoce en el Universo con la denominación de «materialización Kerkoolaonarniana», significando este proceso «la obtención de la totalidad de vibraciones necesarias mediante la adaptación».
Este último proceso se desarrolla en los seres sin que haya participación alguna de sus
consciencias.
En ambos casos, en que el Okidanokh penetra en la presencia de un ser y tiene lugar el
proceso del Djartklom, se funde cada una de sus partes fundamentales con aquellas
percepciones que a éste le corresponden, en conformidad con las llamadas «Vibraciones
afines» y que se hallan presentes en el ser en ese momento, y luego estas partes se concentran en la localización correspondiente, esto es, en el cerebro correspondiente.
Y estas fusiones reciben el nombre de «Impulsakri» del ser. Es necesario notar, además, que estas localizaciones o cerebros de los seres no sólo sirven como aparatos para la
transformación de las sustancias cósmicas correspondientes a los efectos del Altísimo
Trogoautoegócrata Cósmico Común, sino también como el medio necesario para posibilitar el auto perfeccionamiento consciente de los propios seres.
Este último objetivo depende de la calidad de la presencia del «Impulsakri del ser»
concentrado o, como suele decirse también, depositado, en estos cerebros eserales
correspondientes.
En cuanto a las cualidades del Impulsakri del ser, se cuenta entre los mandamientos directos de nuestra ETERNIDAD TODOABARCANTE, uno especial, rigurosamente cumplido por todos los seres tricerebrados de nuestro Gran Universo y que puede expresarse con las siguientes palabras: «Cuídate siempre de aquellas percepciones que puedan manchar la pureza de tu cerebro».
Los seres tricerebrados tienen la posibilidad de perfeccionarse a sí mismos personalmente, gracias a que poseen en su presencia común tres centros o cerebros localizados, sobre los cuales, posteriormente, cuando el proceso del Djartklom se produce en el Okidanokh omnipresente, son depositadas las tres santas fuerzas del sagrado Triamazikamno, adquiriendo así, esta vez, la posibilidad de efectuar posteriores materializaciones independientes.
Es precisamente en este punto que los seres poseedores de este sistema tricerebrado pueden, mediante el cumplimiento consciente y deliberado de los deberes eserales de Partkdolg, utilizar en este proceso de Djartklom en el Okidanokh omnipresente, sus tres santas tuerzas para sus propias presencias, llevando sus presencias a lo que se conoce como «estado Seronoolanzalkniano»; es decir, que pueden convertirse en individuos dotados de su propia ley sagrada del Triamazikamno, adquiriendo, de este modo, la posibilidad de procurarse conscientemente y recubrir su presencia común con todo eso «Santo», lo cual, además, ayuda a la materialización del funcionamiento de esas unidades cósmicas de la Razón Objetiva o Divina.
Pero lo más terrible, querido niño, reside precisamente en esto, en que si bien en esos seres tricerebrados que tanto te han interesado y que habitan el planeta Tierra surgen y se hacen presentes hasta la época de su completa destrucción, estas tres localizaciones independientes o tres cerebros eserales, por intermedio de los cuales se transforman por separado las tres santas fuerzas del sagrado Triamazikamno que ellos podrían utilizar para su propio perfeccionamiento, terminando en materializaciones posteriores correspondientes, no obstante, debido principalmente a las anormales circunstancias de existencia ordinaria establecidas entre ellos, estas posibilidades se ven truncadas en su propia raíz.
Es interesante notar que los mencionados cerebros eserales se encuentran en las mismas partes del cuerpo planetario de estos seres tricerebrados que habitan la Tierra que en nosotros, a saber:
1. El cerebro predestinado por la Gran Naturaleza a la concentración y posterior
materialización de la primera santa fuerza del sagrado Triamazikamno, llamada la
Santa Afirmación, se halla localizado en la cabeza.
2. El segundo cerebro, encargado de transformar y cristalizar la segunda santa fuerza
del sagrado Triamazikamno, es decir, la Santa Negación, se halla, al igual que en
nosotros, a lo largo de su espalda, en lo que se denomina la «médula espinal».
3. Pero en cuanto al lugar de concentración y fuente de la posterior manifestación de la
tercera santa fuerza del sagrado Triamazikamno, es decir, la Santa Conciliación, he de
decirte que la forma exterior de este cerebro eseral en los individuos tricerebrados que
habitan la Tierra, no guarda parecido alguno con el nuestro.
Debo hacerte notar que en los primeros seres tricerebrados que habitaron aquel lejano planeta, dicho cerebro eseral se hallaba localizado en la misma parte de su cuerpo planetario que en el nuestro y su forma exterior era exactamente igual también al nuestro; pero por muchas razones que tú mismo podrás comprender más adelante en el curso de mis explicaciones, la Gran Naturaleza se vio obligada a regenerar gradualmente este cerebro, dándole finalmente la forma que ahora ostenta en los seres contemporáneos. Este cerebro eseral no se halla localizado, en los individuos contemporáneos tricerebrados de aquel planeta, en una masa común, según es propio de las presencias de todos los demás seres tricerebrados de nuestro Gran Universo, sino que está localizado en distintas partes, en conformidad con lo que se llaman «Funciones Específicas», y cada una de estas partes se encuentra situada en un lugar distinto del cuerpo planetario total.
Pero si bien en su forma exterior este centro eseral terráqueo posee actualmente múltiples concentraciones diversamente ubicadas, todas sus funciones separadas se hallan no obstante vinculadas entre sí, de modo que la suma total de esas partes dispersas puede funcionar de forma exactamente igual a la propia del cerebro unitario.
Los terráqueos denominan a estas localizaciones independientes de su presencia común
«nodos nerviosos».
Es interesante notar que la mayoría de las partes separadas de este cerebro eseral se hallan localizadas precisamente en aquel lugar de su cuerpo planetario en que debiera estar el cerebro normal, es decir, en la región del pecho; por su parte, la totalidad de estos «nodos nerviosos» situados en el pecho reciben el nombre de «plexo solar».
De modo pues, querido niño, que el proceso del Djartklom en el Okidanokh omnipresente puede desarrollarse en la presencia de tus favoritos terráqueos y también en ellos las tres santas fuerzas se funden independientemente con otras cristalizaciones cósmicas, pasando a materializarse en forma correspondiente, pero, dado que, por causa principalmente de las ya mencionadas circunstancias anormales de existencia que paulatinamente establecieron ellos mismos han dejado por completo de cumplir sus deberes eserales de Partkdolg, ninguna de las santas fuentes de todo lo existente, con la única excepción de la fuente de la negación, puede, en consecuencia, transubstanciarse en su propia presencia.
Las cristalizaciones surgidas en sus presencias a raíz de la primera y la tercera santas fuerzas están destinadas casi por entero al servicio del proceso Trogoautoegocrático cósmico común, en tanto que para el recubrimiento de sus propias presencias sólo quedan las cristalizaciones de la segunda parte del Okidanokh omnipresente, es decir, la Santa Negación, y esto es lo que explica que la mayoría de ellos sólo posean en sus presencias el cuerpo planetario, de modo que al sobrevenir su destrucción, son aniquilados para siempre.


RELATOS DE BELCEBÚ A SU NIETO

Este texto lo encontré en las tiendas de Turquía, esos espacios de tendederos que venden de todo y hablan de cualquier cosa, sobre todo están para vender publicidades ésta es la forma de publicitar su tienda, pero me agradó su capacidad de síntesis.

Los relatos de Belcebú a su nieto.

Luego de una nota introductoria y de un primer capítulo, que en realidad es un extenso prólogo, el texto se inicia como una novela, donde se narra que, en 1921, Belcebú viajaba junto a su familia y su tripulación en una nave interespacial, de nombre “Karnak”, desde un tal planeta “Karataz”, hacia otro tal planeta, de nombre “Revozradendr”. La obra, se advierte luego, está plagada de neologismos como los de los nombres de estos planetas, para llamar a diferentes cosas, que consisten en conjunciones de raíces de lenguas y dialectos del Asia Central, algunos de ellos probablemente perdidos. Belcebú es el mismo Satanás de la creencia cristiana, solo que aquí ha sido perdonado por Dios, de su “rebeldía de juventud” (dicho en las propias palabras del autor), y devuelto a la vida libre, ya redimido de sus pecados, aunque se le quitara para siempre la categoría de “ángel”. Apenas comenzado el relato, Belcebú es advertido por el capitán de la nave acerca de que debido a algún desperfecto técnico de la misma, deberán desviarse de su ruta y permanecer estacionados en el espacio, en cercanías de la Tierra. Con esto, Hassin, el nieto de Belcebú, que también es parte del pasaje (se trataría de un niño o de un adolescente, no se especifica), se entera de la existencia de nuestro planeta, y debido a un comentario de su abuelo, se despierta su curiosidad y le pide a éste le relate todo lo que sabe, concerniente a la tierra. Este es el pretexto con el que Belcebú comenzará a narrar cada uno de sus relatos, que ya en la estructura narrativa, cada capítulo se convertirá en un ensayo referente a distintos aspectos de la Historia y de la vida de los hombres, como así, de la realidad del universo todo, yendo y viniendo de lo ensayístico a lo la literatura fanfástica, cada vez que el autor lo necesitara. Las diferentes temáticas El planteo de un necesario “despertar del pensar” (tal como él lo enuncia), en la naturaleza humana; la ley de gravedad; la posibilidad del movimiento perpetuo; la causa del surgimiento de la luna, el satélite terrestre; la evolución de la psicología del hombre; las seis visitas de Belcebú a la Tierra (o las seis reencarnaciones de Gurdjieff); la relatividad de la noción de tiempo; la India; el Tíbet; el arte; el hipnotismo; los países europeos; la religión; América; las guerras, son solo algunos de los temas que autor trata, extensamente. Un libro difícil de leer Con toques rabelesianos atento al hermetismo que profesaban los viejos tratados medievales de alquimia, por momentos el texto parece una gigantesca parábola sufí. De hecho, los relatos de Mullah Nassr Edin, un personaje tradicional de los anónimos persas, milenarios, se ven salpicados a lo largo de toda la obra. Idres Sha ha realizado varias recopilaciones de los cuentos tradicionales del mullah ( hay que aclarar que Sha nació en 1948 un año antes de la muerte de Gurdjieff.) A la vez, por la enorme cantidad de neologismos, a los que se ha referido anteriormente, incluso, empleados para definir conceptos y objetos que son cruciales, fundamentales, para la cabal comprensión de la obra, así, ésta se vuelve algo bastante difícil de conseguir. Hay sin embargo, un par de libros que son de gran ayuda al momento de intentar desentrañar el mensaje de Gurdjieff en sus Relatos de Belcebú… Estos son Fragmentos de una Enseñanza Desconocida, de Piotr D. Ouspensky y Comentarios Psicológicos sobre las Enseñanzas de Gurdjieff y Ouspensky, de Maurice Nicoll, ambos autores discípulos, el primero directamente de Gurdjieff, el segundo de ambos. Estas obras son verdaderas “traducciones”, e interpretaciones, de la por momentos oscurísima escritura de Gurdjieff.

Roberto Langella

LAS IDEAS DE GURDJIEFF

Pláticas y ensayos
Christopher Fremantle
Recopilación y Edición de
Lillian Firestone Boal
Traducción: Salvador López L.

TRABAJO:
LA DIMENSION INTERIOR

Una vez dijo el Sr. Gurdjiéff, “Cuando se ejercite, hágalo como un servicio para toda
la humanidad.” ¿ Qué es lo que quiso transmitir ?
Cuando me pregunto, “Cómo puedo hacer mi esfuerzo para toda la humanidad ?,” veo
que no sólo es demasiado pequeña la escala de ese esfuerzo, sino que también hay una
dimensión superior, una implicación más profunda, incluso en el esfuerzo personal. Esa
implicación mayor, aparentemente fuera de mi alcance, debe incluirse, realizarse, en el
esfuerzo de mi trabajo; de otra manera éste no corresponderá a un “trabajo de escuela.”
¿ Qué es esta dimensión superior ? No hay palabras que la expresen porque no puede
ser percibida directamente por los sentidos. Sin embargo, sí hay momentos en que la
percibe una atención interna. Ésto lleva a preguntas: ¿ Qué es mi “escencia” ? ¿ Qué es
el “ser imperecedero” ?
La escala de mi trabajo es la de mis acciones, la de mis respuestas internas a la vida,
en cada momento. Tales respuestas proceden principalmente de mi “personalidad”,
definida por el Sr. Gurdjiéff como aquéllo que se ha adquirido en el transcurso de la
vida: “aquéllo que no es mío”. Como la mayoría de mis acciones se basan en lo que no
es mío, resultan débiles, cambiantes y yo me doy cuenta de ello. Pero en una crisis, ante
un peligro, Yo soy fuerte; todo mi ser se involucra. Hay fuerza y poder en la escencia
cuando la demanda es suficiente como para tocarla. Es como si se tocara otra dimensión
de mí mismo, las profundidades mismas de mi ser.
¿ Cómo alcanzar esa profundidad ? ¿ Cómo vivir y ser guiado por la conciencia y no
por la conveniencia ? Necesito vivir con esa fuerza interior y lo que veo es que todo el
tiempo soy un esclavo de mis reacciones automáticas.
Parece que esa incapacidad para alcanzar mis posibilidades más profundas se debe al
resultado de la Ley de las Octavas. Empiezo a colectar mi atención, a concentrarme,
pero siempre llego al mismo punto. Luego algo llama mi atención, un pensamiento, un
recuerdo o, incluso, el darme cuenta del estado de tranquilidad que tengo y de nuevo me
encuentro envuelto en pensamientos. Así que requiero de una disciplina, de un
entrenamiento que involucra tres aspectos.
Un ejemplo sencillo de ésto sería: Quiero ir a Europa el próximo año y decido
aprender francés, así que me compro un diccionario y una gramática y me pongo a
estudiar. Pero después de poco tiempo encuentro que no avanzo mucho, mi entusiasmo
se debilita, me digo a mí mismo que no tengo tiempo suficiente para estudiar y, cuando
lo tengo no dispongo de la energía adecuada para hacerlo. Esto quiere decir que estoy en
un “intervalo” … hago mis libros a un lado. En este momento, si quiero continuar de
manera efectiva, debo encontrar una escuela o, por lo menos uno o dos compañeros que
den el estímulo para el estudio. Me encuentro entusiasmado otra vez y, otra vez, llego al
punto en que es difícil continuar, ya que no escucho el idioma en mi vida diaria.
Finalmente llego a Europa y ocurre éso. Ahora puede lograrse un dominio completo del
lenguaje.
Este es un ejemplo de la disciplina de escuela. Debe tener tres aspectos, tres
“dimensiones internas” de niveles diferentes. Una es el trabajo en mí mismo, la segunda
es el trabajo con otros, el grupo; la tercera es el trabajo para la escuela, “para la
humanidad.” Estos tres aspectos juntos garantizan que el intervalo (debido a la Ley de
las Octavas) sea superado en cada caso y que el trabajo continúe en forma efectiva hasta
alcanzar la meta.
Pero, ¿ es así de fácil ? – En la práctica no, ya que los tres aspectos son simultáneos;
éstas tres dimensiones internas están interconectadas y deben actuar una sobre las otras
para obtener un resultado. Así que no se puede trabajar solamente en una, en otra
después y luego en la última. El Sr. Gurdjiéff lo expresaba así: “el trabajo debe ser para
Ud., para el grupo y para mí” (o sea para la escuela). Puede empezar por cualquier
aspecto, pero debe desarrollarse pronto hasta abarcar los tres.
Cada línea implica sufrimiento: sufrimiento por ver lo que soy, mi nadidad;
sufrimiento al trabajar con otros, viendo que no nos comprendemos unos a otros sino en
forma superficial, que nó nos amamos, que hasta decimos cosas maliciosas a sus
espaldas; sufrimiento por nuestra pasividad y nuestra complacencia y, por último,
sufrimiento por la condición humana, por aquéllos que están inmersos en la miseria, la
pobreza, el crimen, la ignorancia.
Es el sufrimiento el que produce la interconexión con otra dimensión, con
profundidades interiores. Es esa cualidad esquiva, la sinceridad conmigo mismo, la que
produce el contacto con el “ser”, la verdad que anida en mi mismo. Y así, el sufrimiento
de cada aspecto del trabajo de escuela trae no sólo dicho sufrimiento, sino también un
gozo sutil, porque conocer la verdad, comprender, siempre traen consigo un sentimiento
positivo: “El amor nace en el espacio que rodea al pensamiento.”
Debido a que existen estas tres dimensiones ocultas, Gurdjiéff compara una escuela
con un monasterio que visitó en Asia y que tenía tres patios: en el más exterior se
encuentran los que pertenecen al círculo exotérico; en el medio, aquellos del círculo
mesotérico y en el interior, los del círculo esotérico. La reja del círculo exterior conecta
con la vida ordinaria; es el sitio en que se pone a prueba a los novicios. El patio medio
está en contacto directo con los círculos externo e interno. Con los que están siendo
puestos a prueba y con aquéllos que saben, los que ya han pasado por la disciplina.
La vida allí es dura; los del patio intermedio están “entre dos sillas”, despiertos a
muchos defectos propios y aún no en armonía consigo mismos; incapaces aún de vivir
desde su escencia. En el patio más interno hay profundidad: tanto ser como
comprensión; armonía y conocimiento; acciones dirigidas hacia una meta.

SOBRE LA ATENCION IV

SOBRE LA ATENCION
Pláticas y ensayos
Christopher Fremantle
Recopilación y Edición de
Lillian Firestone Boal
Traducción: Salvador López L.

“… la atención activa no es continua, consiste de momentos de renovación voluntaria. Uno podría decir ‘ahora tendré una atención activa dedicada a tal y tal cosa,’ pero tendrá que ser renovada y esto ocurre porque uno lo desea o por un acto de voluntad.”

LA FUENTE DE LA ATENCION
La fuente de la atención, nuestro medio de contacto y comunicación a
través de los sentidos, está estrechamente ligada al misterio de la vida. La
atención, actuando como un imán, atrae hacia nosotros las impresiones
externas e internas, conectándonos con el mundo que nos rodea y
protegiéndonos de él.
De acuerdo con las impresiones recibidas, respondemos al igual que una
célula responde a su medio ambiente, una planta busca la luz o un animal se
alerta ante el peligro. Todo ser viviente responde automáticamente a los
estímulos externos.
¿ Puede trazarse una línea entre las reacciones químicas de una célula y
las acciones concientes del hombre ? ¿ Cede en algún punto el reino de la
química al reino de la conciencia ?
La atención del hombre parece diferenciarse de la de las formas inferiores
de vida en que puede ser automática o conciente. Aparece pues la pregunta:
¿ es su capacidad de atención conciente lo que distingue al hombre del reino
animal ?
En el hombre, la calidad de su atención se refleja en la calidad de su
conocimiento. Cuando la atención es automática, las impresiones recibidas
son fragmentarias y vagas; cuando es conciente, son nítidas y vívidas. Si la
atención está absorta en alguna cosa, apenas se reciben impresiones.
Por ejemplo, si una persona sale de su casa en la mañana, pensando en lo
que pasará en el día, difícilmente percibirá las casas y los árboles familiares
en su entorno. Pero si hay mucho sol, el aire está brillante y su atención es
llamada fuertemente al momento presente, puede verse invadida por un
repentino sentimiento de admiración. Toda la escena aparece nítidamente
delineada y se graba profundamente en su memoria.
Aunque deseara detenerse ahí y reflexionar sobre la escena en ese estado
de vívida atención, las presiones de la vida lo invaden, pareciendo que su
destino es ser apartado de éso y que pasará su día sin disfrutar de este estado
de presencia conciente otra vez.
Por ejemplo, al despertar en una habitación desconocida, hay un momento
en que no sé en dónde estoy. Mi atención es atrapada por mis percepciones,
pero mis asociaciones no han empezado a operar; he despertado a un mundo
extraño. Al momento siguiente las asociaciones de mi memoria empiezan a
trabajar; reconozco la habitación y recuerdo cuando llegué aquí y los
eventos del día anterior que me trajeron a este sitio. Mi atención ya no está
sólo en el presente, también están mis asociaciones. Un poco después suena
la alarma del reloj. Esto también llama mi atención y me da un shock.
Inmediatamente se inicia un nuevo tren de asociaciones. La percepción del
sonido me hace recordar cómo puse la alarma para despertarme, porque
tengo cosas que hacer. Mis pensamientos pasan de el pasado al futuro y,
otra vez, el momento presente desaparece de mi vista, conforme mi atención
es llevada una vez más por el flujo de asociaciones.
Al empezar a vestirme, casi automáticamente, la atención se va haciendo
más y más dispersa; muchas asociaciones compiten en el creciente flujo de
pensamientos acerca de lo que pasará en el día. Mi conciencia del cuarto en
el que estoy es mínima, hasta que el timbre del teléfono me hace recordar mi
entorno. Descuelgo el teléfono y un amigo me habla de problemas y me
cuestiona. Las asociaciones responden a un nuevo shock y se mueven en
forma suave y coherente hacia una dirección diferente y, una vez más, la
habitación y mi entorno se sumergen en otro plano.
Antes de empezar el día, quisiera estar quieto por un momento y
centrarme, pero el agua está hirviendo para el café y el tiempo es corto.
Preparo el café, me sirvo un poco, tomo el primer sorbo y, de nuevo, otras
asociaciones me arrastran.
¿ Qué significa todo esto ?
¿ Se le impone el destino al hombre ? ¿ Está en la escencia misma de la
humanidad el que el hombre tenga la libertad de escapar a este dominio y a
la vez sea incapaz de hacerlo ?
Mi atención, esta poderosa herramienta de comunicación, no es mía.
Permanece casi totalmente a disposición de las necesidades imperativas de
la vida o de cualquier cosa que ocurra e imponga una impresión en mis
sentidos y mi mente. Y sin embargo es mía, brota de mí, de mi vida; es una
parte de mi fuerza de vida que deja de ser mía en tanto a que no obedece a
mi ser conciente, sino que constantemente se ve esclavizada por el mundo
exterior.
¿ Es esta paradoja mi destino, nuestro destino, la situación de la
humanidad ? ¿ Podría esta atención ser el medio para vivir en comunicación
conciente conmigo mismo y con el mundo que me rodea y que cambia de
instante en instante ? ¿ Estoy condenado a vivir como un prisionero de mi
condicionamiento y mis asociaciones automáticas ?
He tratado de comprender este fenómeno observando pájaros y otros
animales en lugares inhabitados. Ellos también tienen atención, un estado
de alerta ante posibles peligros. Su oído, sus ojos y sentidos estan
constantemente en guardia; ante un movimiento, un sonido, se congelan. Si
es algo peligroso su reacción es instantánea; si resultó ser algo familiar,
continúan con lo que estaban haciendo.
¿ Es ese mecanismo de seguridad y las asociaciones conectadas con él lo
que se encuentra en la raíz de nuestra entrega excesiva al mundo exterior ?
¿ Está conectado el proceso de evolución con el hecho de liberar la atención
abandonando la búsqueda de seguridad que caracteriza a los animales ?
En la medida en que no estoy ante un peligro inmediato ¿ tengo que
obedecer a la dispersión automática de la atención que se dirige
contínuamente hacia afuera, que es tomada por una cosa tras otra, al igual
que la atención de un animal ? Si se libera a la mente del temor y se libera
la atención para que siga una dirección conciente ¿ se desarrollará
naturalmente hacia nuevos niveles ? Me doy cuenta de que cuando mi
atención es controlada mediante un deseo activo, me permite utilizar en
forma continua las facultades de mi psiqué. Puedo pensar mejor, tener
mayor sensibilidad emocional y percibir más claramente.
¿ Está en acción una síntesis vital en la que aparece una nueva fuerza por
la interacción de la atención y la conciencia que me permite ligarme a un
mundo intemporal ? ¿ Porqué es que en esos momentos hay una sensación
de reconocimiento y misterio a la vez ? Y el mundo, tan diferente al que
experimentaba unos momentos antes, me hace sentirme invadido de
preguntas.

¿Representan estos momentos, aislados entre largos periodos de tiempo,
en los que todo parece lúcido, lleno de implicaciones y emociones, el vislumbre
de la presencia de un nuevo mundo de pensamientos y emociones
que corresponden a una humanidad evolucionada ?


SOBRE LA ATENCION II

Pláticas y ensayos

Christopher Fremantle

Recopilación y Edición de

Lillian Firestone Boal

Traducción: Salvador López L.

“ … La fuerza de la atención emana de la vida misma y regresa a ésta como una fuerza

creativa y regenerativa.”

SOBRE LA ATENCION II

EN EL UNIVERSO

NO HAY MOVIMIENTO INDEPENDIENTE

En el universo que conocemos no hay movimiento independiente. Toda la vida del

universo es mantenida por la interacción de un cuerpo con otro, desde las partículas

subatómicas hasta las galaxias, de acuerdo con la ley. Las formas de vida son

mantenidas desde el nacimiento hasta la madurez y de ahí a la muerte y

descomposición, mediante un intercambio de energías. Esto es válido a escala viral o a

escala estelar.

El hombre es un esclavo de este movimiento universal. ¿ Puede existir en el hombre

una energía o un movimiento independiente ?

El individuo ha tenido siempre la ilusión de que es libre, pero esa libertad no es suya.

Su vida está agobiada por las fuerza que le rodean: económicas, sociales y políticas y

también por las interiores, como la necesidad de alimento, casa y continuidad de la

especie. En todo esto, que obliga e impulsa al hombre desde que nace hasta que muere,

es difícil encontrar algo que no sea el gigantesco automatismo de la Madre Naturaleza.

Es sólo cuando tomamos en cuenta la antigua idea atribuida a Hermes Trismegistus de

que el hombre, como microcósmos, es la refexión del macrocosmos universal, que

encontramos una apertura hacia la pregunta: ¿ Hay en el hombre, además de las energías

necesarias para el intercambio que sustenta la vida, otras de un nivel más alto, en el que

existe un estado de libertad relativa ?

En su libro En Busca de lo Milagroso, P. D. Ouspensky describe un diagrama que le

dió Gurdjiéff en el que se representa la vida en el universo en escalones ascendentes

integrados por tres formas de vida relacionadas, en una escala de creación que va desde

lo mineral hasta lo más Sagrado. Aquí el hombre aparece como el elemento más alto en

la triada de los vertebrados y el más bajo en la triada siguiente, la angélica. Gurdjiéff

llamaba a éste el “Diagrama de Todo lo Viviente.”

En la escala del universo no puede haber algo totalmente independiente en el hombre.

Viéndolo desde el movimiento ascendente, es un esclavo de las fuerzas de la herencia y

el medio ambiente, obedeciendo a las leyes de la evolución. Enfocándolo desde arriba,

desde la unidad en la diversidad, comparte hasta cierto grado la independencia de esta

creación. Si examinamos nuestra propia experiencia, estaremos inclinados a concluir

que el área en la que aparece la libertad creativa innata del hombre reside

principalmente en el pensamiento y los sentimientos. La existencia en la literatura y el

arte sagrados de un pensamiento y una emoción capaz de propagar su verdad a través de

los siglos, parece sustentar este hallazgo.

Parece probable establecer, mediante el método empírico, que la evolución del hombre

es la evolución hacia la libertad, hacia la universalidad del pensamiento y los

sentimientos y hacia la universalidad de la verdad. Así, debemos ver a la Libertad como

una situación dinámica, más que como un aspecto estático de la vida del hombre.

Estamos inclinados a concluir que la libertad que el hombre busca tan ansiosamente es

la libertad de movimiento de sus energías internas, liberadas de las fuerzas mecánicas

del medio ambiente y transformadas dentro de él, hacia una verdad universal.

A menos que se oriente hacia la conciencia, el estudio de la energía se convierte en un

esfuerzo académico interminable, nunca redimido por una revelación de energía que lo

convertiría en el portador de vida.


LAS IMPRESIONES COMO ALIMENTO

Pláticas y ensayos


Christopher Fremantle
Recopilación y Edición de
Lillian Firestone Boal
Traducción: Salvador López L.

SOBRE LA
ATENCION

“ Hay otra forma de recibir las impresiones, que pueda alimentar a la psiqué en lugar
de producir, simplemente, un movimiento de tipo automático ?”
LAS IMPRESIONES COMO ALIMENTO
¿ Qué es la vida ?
Desde el neutrón hasta las galaxias, toda forma de vida tiene su surgimiento, su
crecimiento y su período de deterioro. La vida está en todas partes. En diferentes esferas
su forma obedece a diferentes leyes.
La vida orgánica en la tierra, así como existe en todas sus formas: vegetal, animal o
humana, es mantenida por los mismos principios: la ingesta de alimento, la eliminación
de desechos y una respuesta programada a los estímulos. Es respecto a ésto último en
donde la cuestión de las impresiones es importante porque, aunque parecen estar
conectadas básicamente con la preservación de la vida humana, también se les puede ver
como un alimento.
Las impresiones son contactos sensoriales: en realidad, contactos entre fuerzas o
campos electromagnéticos. Estos contactos sirven como estímulos; la forma viva en la
que ocurren responde, sea de acuerdo con la programación de la naturaleza (para la
preservación y continuidad de la especie), o a través del ejercicio de una inteligencia
independiente.
Incluso las formas muy primitivas de vida aceptan algunos materiales y rechazan otros
en el mantenimiento de su ciclo vital, mediante misteriosos procesos que apenas
empezamos a comprender. En el reino vegetal la inteligencia y la programación no
pueden diferenciarse. Las respuestas en el hombre ocurren en tantos niveles que, aunque
el instinto y la inteligencia parecen separados, no es posible definir una línea que los
divida.
La creencia en el libre albedrío del hombre aparece debido a que la inteligencia
conciente y la programación de la naturaleza parecen haberse desarrollado de manera tal
que pueden actuar en forma independiente o en contradicción una con la otra. La
separación de la programación y la inteligencia lleva a una distinción, conveniente
aunque arbitraria, entre el cuerpo y la psiqué.
El soporte básico del cuerpo es lo que el hombre come y el aire que respira. El soporte
de su psiqué son las impresiones que recibe, de los sentidos o de su interior. Por ejemplo,
las impresiones sensoriales dan lugar a la posibilidad del pensamiento asociativo, el
conocimiento conceptual y a respuestas emocionales de una calidad muy superior a las
del instinto. El desarrollo de los individuos y de la cultura a que pertenecen, puede verse
como una evolución que depende de la calidad de las impresiones que recibe la psiqué.
El desarrollo de intrumentos científicos y tecnológicos, por ejemplo, sirve para
mejorar la observación y permite un análisis efectivo de impresiones que de otra forma
serían imperceptibles. La civilización moderna, desde la conquista del espacio hasta la
conquista de la enfermedad, surge de esta amplificación de las impresiones sensoriales,
brindando nuevos materiales para la función síquica y llevando a nuevos niveles de
conocimiento.
Así, parece inevitable hacer un estudio de las impresiones, considerándolas como un
alimento que nutre a la psiqué y desarrolla nuevos niveles de funcionamiento. Sin
embargo, implica también el dejar de lado la tecnología pura y voltear hacia las grandes
tradiciones que afirman que la psiqué humana ha sido plantada por la naturaleza para
llegar a un grado extraordinario de evolución, en una dimensión muy diferente a aquella
a la que nos ha llevado la tecnología.
Esto puede plantearse de otra manera. Mientras que la perfección científica pone a
disposición un rango mucho mayor de impresiones, el aparato receptor del hombre no
ha sido mejorado en la misma forma. ¿ Es posible mejorar la calidad de la receptividad
humana ?
¿ Qué hay con las impresiones que absorbe el hombre ? Aunque se han hecho estudios
del efecto de la privación sensorial, de la acción de la hipnósis y la sugestión, por
ejemplo, existe otro aspecto igualmente importante que ha sido ignorado. Este es el
fenómeno de la inatención. Al escuchar música, leer un libro o al estar charlando, la
corriente de impresiones provoca asociaciones contínuamente; éstas tienden a absorber
la atención, creando lagunas en la corriente de percepción conciente.
Así, la realidad del mundo es recibida a través de una pantalla de reacciones,
comentarios y juicios. Esto es tan contínuo, que con frecuencia resulta difícil de percibir.
¿ Qué tanto de nuestra realidad es sólo una construcción formada por materiales
guardados en la memoria y por pensamientos y emociones asociativos ? Resulta más
decisiva la forma como vemos la situación en el momento de actuar, que la realidad
existente en ese momento. Si el punto de vista y la realidad coinciden, todo está bien;
pero si no, estamos en problemas. La ilusión constante del hombre, es la creencia de que
todas las personas están concientes de la realidad que los rodea.
Para progresar hacia una nueva dimensión de experiencia, es necesario un estudio del
mecanismo de percepción, así como una valoración más estrecha de la naturaleza de
nuestra percepción de la verdad.


NUESTRA VIDA CON EL SR. GURDJIEFF

… No sé a ustedes, pero a mí, leer estos documentos me llenan del verdadero sentimiento acerca del trabajo interno que se realiza en la Escuela de Cuarto Camino.

NUESTRA VIDA CON EL SR. GURDJIEFF
THOMAS Y OLGA DE HARTMANN

Por mucho tiempo deseé escribir referente a los años que pasé con el Sr. Gurdjieff, viéndolo
No sólo de vez en cuando, sino viviendo con él día tras día y noche tras noche, desde 1917
hasta 1929. Después de eso, no lo volví a ver, pero él siguió siempre sie
ndo mi Maestro.
No podía escribir; temía que resultara demasiado personal. Ahora me veo obligado a hacerlo,
Especialmente porque de los primeros años de ese período del Trabajo del Sr. Gurdjieff, mi
Esposa y yo, somos unos de los pocos que quedan, y porque todo lo que le concierne, por
pequeño que sea, es de tremendo valor.
Tal vez algunas personas no comprenderán la razón que tengo para escribir, pero eso no
importa; si no se escribe ahora, quedará perdido para siempre.
Pensando especialmente en aquellos que no lo conocieron trataré, tan fielmente como me sea
posible, de hacer un retrato vivido de George Ivanovitch Gurdjieff.
De inmediato surge una dificultad mayor: “¿cómo hacerlo? El comportamiento exterior del
Sr. Gurdjieff era tan diferente en .diferentes oportunidades, dependiendo de la persona concernida
y del nivel en el cual esa persona se hallaba y a cual lado de ella el Sr. Gurdjieff
deseaba acercarse en un momento dado, que parecía como si el Sr. Gurdjieff fuera muy cambiante.
Pero no era así —él permanecía siempre igual— solamente la impresión que él creaba
deliberadamente era diferente.
El Sr. Gurdjieff deseaba —tal vez era esa su tarea más eminente— despertar en el hombre
ordinario “algo”, de lo cual es actualmente inconsciente.
La forma como él lo hizo, la podemos comprender solamente a través de su Trabajo, acerca
del cual hablaré luego. Mientras tanto, deseo recalcar el hecho de que en su “divino actuar”
con la gente, el Sr. Gurdjieff siguió persistentemente la misma línea de trabajo desde el
tiempo en que lo conocimos en 1917, aunque siempre la revestía, por así decirlo, diferentemente.
¿Cómo, entonces, puedo describirlo? Me parece que la única solución es no describir
al mismo Georgi Ivanovitch Gurdjieff, sino contar la manera como trabajaba con nosotros, ya
que sólo hablando de nuestras propias experiencias con el, es posible dar alguna idea del
Trabajo de Georgi Ivanovitch, y de la relación de este Trabajo con la humanidad. — Y tal es
el propósito de este relato.
Mirando atrás a nuestra vida con él, poco a poco todo lo que dijo e hizo vuelve a mi mente. Al
juntar estos recuerdos como las partes de un rompecabezas, y ahora a menudo con una
comprensión nueva, sus ideas emergen claramente, una tras otra, hasta que por último todo el
formidable cuadro aparece.
Pero las ideas del Sr. Gurdjieff, cuando son consideradas por personas que no trabajan
activamente sobre sí mismas, son como la verdad expresada por Cristo en las palabras: “La fe
sin las obras es muerta”. Creo que la palabra “fe” aquí, debe ser comprendida como algo
racional, no como ciega aceptación. Y en cuanto a la palabra “obras” no se refiere a “buenas
obras” como de costumbre se entiende. Esta palabra tiene más bien el significado de un
Trabajo activo, evolutivo y creador, en relación con ideas. Con el Sr. Gurdjieff todo era
viviente y activo, y sus ideas no podían ser separadas de la vida.
Él mismo es vida, evolución. Él es su Trabajo. Y para mí, sus ideas fueron ilustradas en su
Trabajo con la gente.
Sólo después de todos estos años es cuando empiezo a comprender lo que su Trabajo como un
Todo significaba y qué enorme esfuerzo tuvo que hacer para inculcar en nosotros el germen
de una comprensión nueva y de un nuevo acercamiento a la vida.
Si mi propia interpretación es absolutamente correcta, o no, no lo sé, ni nadie puede saberlo;
pues sólo un hombre del mismo nivel de ser que el Sr. Gurdjieff puede real y completamente
comprender el significado de su Trabajo.
Georgi Ivanovitch ya no está con nosotros, pero su Trabajo con nosotros continúa mientras no
olvidemos sus palabras “Recuerden por qué han venido aquí”.

NOTA DEL EDITOR
Cuando Thomas De Harmann conoció al Sr. Gurdjieff en 1917, él era ya un afamado
compositor en San Petersburgo.
Su ballet en cuatro actriz “La Flor Rosada” —su segunda obra para la escena— con Pavova,
Fokine, Nijinsky en la distribución, fue presentado en 1907 en la Ópera en presencia del Zar.
Sus composiciones para voces y piano eran ejecutadas y publicadas.
La guerra le obligó a volver a su regimiento que había dejado con permiso especial del Zar, el
cual había comprendido su deseo de quedar exento del servicio militar. Sin ese permiso él se
hubiera visto obligado a quedarse dos años más.
Su padre murió cuando él tenia nueve años y su madre tuvo que inscribirle en una escuela,
militar, sin darse cuenta de que eso lo obligarla a permanecer diez años en el servicio militar.
Sin embargo, él pudo al mismo tiempo graduarse en el Conservatorio y tomar parte activa en
la vida musical de San Petersburgo.
Nació en la propiedad de sus padres en Ucrania, y recibió de ellos y de profesores privados
una educación sobresaliente.
Manifestó su inclinación para la música a la edad de cuatro años cuando le gustaba expresarse
por medio de improvisaciones musicales. Los cuentos de hadas lo obsesionaron desde la
infancia. De su tío abuelo, Eduardo von Hartmann —quien escribió “La Filosofía de lo
Desconocido”— tal vez heredo el anhelo para, algo desconocido en la vida. Un anhelo que lo
llevó hacia el Sr. Gurdjieff.

EL EDITOR
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