La vida es real sólo cuando Yo Soy; Gurdjieff.

Libros

Ouspensky recalcaba la importancia de no deformar el sistema

 

INICIACIÓN DE JESUS EN EL

TEMPLO DE HELIOPOLIS -¿Con qué finalidad se realizó este engaño?

 

Ouspensky recalcaba la importancia de no deformar el sistema y mantenerlo en su forma original.

En el Capítulo VII y XV del libro el Cuarto Camino, en una de sus charlas podemos leer:

…El sistema significa todo lo que se dice, en el sentido en que se dice. Si uno lo corrige, consciente o inconscientemente, entonces no puede llamarse el sistema: será un pseudo-sistema, una falsificación del sistema. En el momento en que se vuelve incorrecto o se olvida o desecha algo, dará resultados erróneos…

…Añade aquí una palabra y otra allá, y usted no puede imaginar de qué forma extraordinaria algunas de las ideas retornan a mí. Una palabra omitida de alguna formulación puede tornar a una idea en absolutamente diferente…

…Cuando piensa sobre este sistema y lee algo que le hace acordar de él, sólo toma una u otra idea: no compara todas las ideas. Las partes pueden ser siempre análogas, pero tal comparación podrá ser útil solamente cuando usted vea el todo detrás de las partes: y entonces puede hallar que las dos nada tienen en común, porque a fin de ser semejantes, todo deberá ser semejante. Suponga que un punto de un sistema es semejante a un punto de otro, pero que estos puntos están rodeados por otros quince puntos que no tienen semejanza: esto los hace esencialmente diferentes. Aún no podemos hacerlo; no estamos acostumbrados a encontrar la relación de una parte con el todo en el pensamiento corriente. Pensamos que las partes pueden ser comparadas y que las partes pueden estar correctas o equivocadas sin relación con el todo.

P. Pero, ¿y si se encuentra dos sistemas filosóficos que tienen puntos o cimas que se parecen entre sí?

R. ¿Cómo sabe que se parecen entre sí? Usted sólo conoce palabras: no conoce qué hay detrás de estas palabras. Las palabras no garantizan el significado. He aquí por qué se recomienda, durante largo tiempo, no tratar de encontrar paralelismos y estudiar este sistema separadamente de todo lo demás. Después cuando conozca más, puede tratar de encontrar paralelismos.

P. ¿Qué garantía hay de que no haya nuevas ideas en este sistema, introducidas desde su origen?

R. Esto es clarísimo. Si se mantienen los principios, éstos eliminan las ideas erróneas. Las ideas formativas no pueden existir junto con las ideas esotéricas.

Las ideas se deforman cuando las personas empiezan a inventar sus propias explicaciones y teorizan; pero mientras trabajen sinceramente y traten de verificar todo lo que entra en sus mentes y trabajen según los principios y reglas, la deformación no es necesaria en absoluto.
En la organización del trabajo de la escuela, se toman todas las medidas contra la deformación, y si ésta ocurre, es sólo porque las personas olvidan estas medidas precautorias. La deformación es generalmente la influencia del centro formativo, pues cuando las personas empiezan a trabajar con el centro formativo y nadie las corrige, no hay idea en el mundo que no puede deformarse en veinticuatro horas.

Ouspensky daba un alerta a la deformación de las ideas y sus consecuencias, este alerta es hoy una realidad con la gran Torre de Babel (“confusión de lenguas”) que se está realizando. Muchos grupos, asociaciones o individuos a través de páginas Web realizan una interpretación particular (formativa) de los principios e ideas a los que Ouspensky llamó “El Sistema”, y confunden aun más al neófito buscador al asociar las ideas del sistema en forma superficial con cualquier corriente de pensamiento espiritual. El resultado es una especie de “ensalada colorida” que se come fácilmente, pero que en su inconsciente digestión intoxica y produce resultados nefastos para el ser psicológico.

Ouspensky estaba muy lejos de imaginar que aun podría ocurrir algo peor: Colocar palabras, en este caso un libro, que nunca escribió, en su nombre.

Circula por la Web un libro titulado Iniciación de Jesús en el Templo de Heliopolis figurando como autor P. D. Ouspenky. Cuando lo comencé a leer encontré a un Ouspensky totalmente desconocido, reflexionaba en qué proceso de su desarrollo espiritual se encontraría para escribir un libro con un tiñe totalmente distinto a todos sus escritos. La mezcla de veracidad con excesiva imaginación y el aporte de datos reales para luego justificar supuestos, demostraban que la claridad e imparcialidad de Ouspensky no estaban presentes en está lectura. No pude terminar de leer el libro.

Busqué referencia de esta obra en la bibliografía de P. D. Ouspenky, una de las más completas en ingles es la realizada por Walter Driscoll, y este libro no figuraba. Sí encontré que existe un libro de edición mexicana y también un video en donde un tal Martín Aparicio comenta, interpreta y lee partes de este libro mientras se pasan partes de la película “Jesús de Nazaret” que protagonizó Robert Powell. Ante estos hechos dudé de mi pobre percepción. El libro quedo guardado en un archivo de la computadora y olvidé el asunto.

Algún tiempo después llega a mis manos el libro “El evangelio de la era de Acuario de Jesús el Cristo de la era de Piscis” escrito por Levi H. Dowling editado en el año 1908, cuyo título original en ingles es “The Aquarian Gospel of Jesus the Christ”. Dowling afirma haberlo transcrito de los registros akásicos, materia sutil que habría conseguido percibir tras practicar meditación durante 40 años. Afirma que es la historia verdadera de la vida de Jesús, incluyendo los dieciocho años «perdidos», es decir, de los 12 a los 30 años, los años no relatados en el Nuevo Testamento. Este libro es confundido muchas veces como uno de los evangelios apócrifos a pesar de que fue escrito en época reciente.

La gran sorpresa es que en la sección XI “Vida y Trabajo de Jesús en Egipto”, que abarca del capitulo 47 al 55 inclusive y los capítulos 100 y 101, se puede encontrar el libro que le atribuyen a Ouspensky. Es exactamente igual salvo alguna que otra connotación por ser distintas traducciones.

Debe quedar bien claro que el libro “Iniciación de Jesús en el templo de Heliopolis” no fue escrito por P. D. Ouspensky.

¿Con qué finalidad se realizó este engaño?

Alfredo Marinelli

 


CUARTO CAMINO LIBROS

NOTAS SOBRE LA LITERATURA DE GURDJIEFF

MICHEL DE SALZMANN

El creciente número de publicaciones dedicadas a Gurdjieff no debería engañarnos, ya que casi con certeza éstas ignoran lo esencial. Que haya autores mal informados que produzcan todo un abanico de desinformación, es algo que se puede entender. Pero ¿cómo no estar confundido cuando aquellos que afirman tener alguna relación con la Enseñanza de Gurdjieff, contribuyen a la distorsión de su perspectiva real, por su enfoque subjetivo? La transmisión de la esencia metafísica de la enseñanza implica la auto-realización y la capacidad correlativa para una acción verdadera, y es un desafío casi imposible, fuera de su propio terreno. Por supuesto uno no puede reprochar el fracaso de intentos prematuros, pero ¿han considerado aquellas personas responsables de estos intentos que las intenciones ingenuas y pretenciosas en este dominio, muy bien podrían engendrar pensamientos y reacciones que pueden extraviar profundamente? Tenemos que reconocer que el problema no es sencillo y está lleno de ambigüedad.

Ambigüedad que se origina ya en el fenómeno incontrolable de la creciente fama de Gurdjieff. Durante su vida fue casi desconocido, pero la propagación de la literatura sobre él en la actualidad, y la filmación de “Encuentras con Hombres Notables”, han hecho que su nombre sea ampliamente conocido por el público. Probablemente no pase mucho tiempo antes de que se encuentre entre las figuras populares. Por un lado nos sentimos justificadamente irritados en la medida en que esta ola de interés creciente se basa mayormente en una caricatura de la realidad. Por otro lado no podemos poner objeciones si reconocemos su profunda legitimidad subyacente.

La ambigüedad aparece otra vez cuando observamos que a pesar de todas las diluciones, distorsiones y mistificaciones que ha sufrido el mensaje de Gurdjieff, éste conserva, a pesar de todo, el poder de despertar.

La ambigüedad, o más bien, la falta de comprensión que surge de ella, serán encontradas necesariamente cerca de Gurdjieff. Pertenece de hecho a la clase de conocimiento que intentó transmitir y a los requisitos inherentes a su transmisión, los cuales están más allá de la comprensión ordinaria. La falta de reconocimiento de este punto esencial impide cualquier oportunidad de evitar la equivocación.

No es posible presentar aquí un repaso convencional de todo lo que se ha escrito sobre Gurdjieff. Ni la censura, ni los argumentos, ni los juicios en general pueden ser útiles al intentar aproximarnos a una realidad que los sobrepasa. Las siguientes palabras de Heráclito indican maravillosamente un ideal alternativo: “Cada uno de los que duermen vive en su propio mundo; sólo aquellos que están despiertos tienen un mundo en común.”

Por lo tanto, hasta que aparezca el libro definitivo, parece preferible sugerir, y quizás hacer aceptable mediante un comentario cándido, la idea de que tanto en la literatura de Gurdjieff, como en cualquier otra empresa humana, se expresan diferentes niveles, necesariamente. También uno puede darse cuenta de que la mayor parte de lo escrito sobre este tema, solamente ha tocado la parte visible y engañosa del iceberg, o también, por emplear una mejor imagen, se ha comentado meramente sobre la fachada, detrás de la cual comienza “el camino”.

LIBROS “DE” LA ENSEÑANZA.

Una característica definitiva de una Enseñanza o camino vivientes, es que no puede ser encontrado en libro alguno. Muchos libros pueden sensibilizarnos a la existencia del camino y pueda ayudarnos a encontrar el umbral, pero son raros aquellos que pueden ir más lejos y servir de plano preciso de orientación a lo largo del camino.

Respecto al viaje en sí mismo, no puede llegar lejos sin un guía o sin una “escuela” en el sentido original del término.

No tendría ningún sentido enunciar aquí los principios aplicados necesariamente a la enseñanza de Gurdjieff, así como a cualquier otra enseñanza tradicional, puesto que son en esencia universal. Pero puede ser útil resaltar dos equivocaciones ampliamente difundidas.

En primer lugar, desde una perspectiva tradicional, es completamente inapropiado designar como enseñanza al mero ocuparse de las ideas. La palabra “enseñanza” debe referirse estrictamente a una experiencia de relación directa que tiene lugar en presencia de un maestro en particular a través de transmisión oral.

La segunda equivocación que de hecha surge de la primera, está reflejada en el uso indiscriminado de la palabra “esotérico”. Dejando aparte consideraciones etimológicas y otras más abstractas, debemos de darnos cuenta que en las ideas por sí mismas, cualesquiera que éstas sean, de ninguna manera se encuentra esoterismo; pero sí en la capacidad de comprenderlas convenientemente. Esto trae consigo un aspecto experimental y práctico en el cual el significado de una idea puede incluso adquirir un nuevo sabor. Implica, por así decirlo, un control consciente sobre estados superiores de conciencia, donde lo reflejado por las ideas corresponde efectivamente con lo realizado en la dinámica de ese estado, y viceversa. Esto, se refiere a la identidad fundamental entre “conocimiento” y “ser”.
El esoterismo por la tanto no es algo voluntariamente oculto. Es algo auto protegido por naturaleza, puesto que no puede ser comprendido sin la preparación interior correspondiente.

Estas consideraciones pueden ayudarnos a no abusar de la palabra “esotérico” cuando hablemos meramente de libros, y también a clarificar el por qué, aparte de los escritos por Gurdjieff, hasta ahora sólo ha surgido un libro entre sus alumnos, que puede ser considerado sin perjuicio alguno, como definitivamente útil en la enseñanza. Es “Fragmentos de una enseñanza Desconocida” de P.D. Ouspensky.

Los alumnos de Gurdjieff se han sentido siempre profundamente en deuda con Ouspensky por esta contribución excepcional e incomparable a su trabajo. Es una exposición brillante, honesta y fiel de los recuerdos de aquello que le había sido transmitido al autor. Sí uno tiene en cuenta que tomar notas nunca estaba permitido, el libro es tanto más extraordinario. Aunque corresponde a una etapa inicial del trabajo de Gurdjieff, tanto en el tiempo (1915-1923) como respecto a la preparación de los alumnos, conserva una fuerza y una viveza notables al orientar a aquellos que están en el camino, hacia un cuestionamiento activo.

Las calificaciones y motivaciones de Ouspensky fueron sin duda inusuales, pero la calidad secreta que emana de su libro proviene del hecho de que nos acerca tanto como es posible a las condiciones de enseñanza oral, donde la influencia del maestro da vida a las ideas.

LIBROS “SOBRE” LA ENSEÑANZA.

Lo anteriormente expuesto no significa que carezcan de interés otros libros escritos con seriedad. Puede ser que tengan una visión especial, que revelen aspectos originales o que proporcionen información nueva y en algunos casos lo hacen. También pueden ser más accesibles para las personas que están fuera de la enseñanza. También pueden servir dé excelentes espejos a los seguidores, al impulsarles hacia una confrontación personal referente a la propia comprensión; y tienen la muy deseable ventaja de no engendrar malas interpretaciones excesivas. No obstante, estos libros a pesar de su seriedad, suelen ser pálidos reflejos del de Ouspensky en lo que a la doctrina se refiere; y teniendo en cuenta su motivación más subjetiva, no pueden por menos de modificar su espíritu.

El destino de Ouspensky fue separarse de Gurdjieff en cierto momento y por lo tanto disociar al maestro, de su Enseñanza. Esto ciertamente nos trae la cuestión vital de la fragmentación y de la continuación efectiva y transmisión de una enseñanza. Si ésta carece de la influencia de la que se origina, la cual sobrepasa el nivel humano, según reconocen todas las tradiciones, y que es la única fuerza que puede animarlo, una enseñanza se convierte esencial y substancialmente en un “aparato” diferente, incapaz de cumplir el mismo propósito.

Una enseñanza espiritual puede muy bien convertirse en una doctrina meramente moral o psicológica, sin cambiar de forma apreciable su aspecto formal. Esto depende en todo caso del nivel alcanzado por el alumno.

El mismo Ouspensky dio a la palabra “psicología” un significado tradicional y elevado, pero no se puede negar que sus seguidores más o menos lejanos, que escribieron sobre la enseñanza, le dieron un sabor cada vez mayor de: “entretejido psicológico” ordenado y sin fin. Este proceso culmina evidentemente en formas muchos más exteriores de lo que desafortunadamente aun se llama “el trabajo”, que parece florecer ahora en muchos lugares y que parece tener más de búsqueda de publicidad y aceptación social que con Ouspensky, y mucha menos con Gurdjieff.

No parece necesario extenderse sobre los libros que podrían ser denominados clásicos, que tratan del “sistema” de Gurdjieff. Como se ha dicho antes, éstos son mayormente una expresión de la línea de pensamiento de Ouspensky y se refieren a nociones adaptadas para etapas primeras del trabajo.

Podríamos incluir aquí principalmente los libros de M. Nicoll, Kenneth Walker, y J. G. Bennett. También puede ser mencionado C.S. Nott en este contexto. Todos estos autores fueron Ingleses, y asociados con Ouspensky o profundamente influenciados por él. Todos ellos estuvieron en contacto directo con Gurdjieff y su Enseñanza en una época u otra de sus vidas, aunque brevemente, y sintieron claramente en su proximidad algo que no recibieran de Ouspensky. Bennett no obstante tuvo un itinerario particular, al ser seguidor de muchos maestros sucesivamente y al hacer una mezcla de enseñanzas que son difíciles de separar. Al final de su vida estableció un centro propio, volviendo resueltamente a lo que él consideraba que era “el camino de Gurdjieff”. Su último libro: “Gurdjieff haciendo un Mundo Nuevo”, es interesante debido a la profusión de material informativo, pero desafortunadamente se complace en interpretaciones altamente especulativas sobre la vida y trabajo de Gurdjieff, las cuales, obvio es decirlo, han sido explotadas a fondo por comentaristas de toda clase.

Una aportación más reciente que bien puede representar un reflejo importante del desarrollo de la enseñanza de Gurdjieff después de su muerte es: “Hacia el Despertar”, de Jean Vaysse, que da una importancia especial a la experiencia de la atención y la sensación corporal, singularmente ausentes en Ouspensky, y tiene por tanto sabor de una etapa más avanzada.

Todos estos autores tuvieron por lo menos una evaluación personal del trabajo de Gurdjieff, al cual han pagado un tributo mediante sus propios esfuerzos e inevitables sacrificios. Fueron y son respetados como hombres dignos, por todos aquellos a quienes ellos ayudaron a convertirse en seres humanos más auténticos. El entorno formado por las demandas concretas de la enseñanza les capacitó para transmitir las ideas con una meta realista y con un sentido de relatividad.

LIBROS “EN TORNO” A LA ENSEÑANZA.

Cuando este entorno experiencial no existe, no se está capacitado para dar a las ideas del trabajo su porque real; éstas se convierten en abstractas, pierden su profundidad y se manipulan más o menos alegremente bajo el exclusivo control de la apreciación subjetiva. “El Trabajo de Gurdjieff” de Kathleen Speeth puede parecer un resumen de hechos claro e incuestionable, pero sin substancia. Además la candidez en este caso como en todos, produce como resultado inevitable una mezcla totalmente indiscriminada de información de fuentes diversas, calidades y credibilidad. Todo ella situado en un mismo nivel. El reciente ensayo sobre la filosofía de Gurdjieff de Colin Wilson, “La Guerra contra el Sueño“, aunque más práctica y limitado en su objetivo, refleja la misma ausencia de fondo que no puede ser compensada con su Inteligencia y que él parece estar justificando inconscientemente cuando escribe: “La peculiarmente estrecha y puritana visión del trabajo, por parte de Ouspensky, le convenció de que escribir estaba de alguna manera prohibido. De hecho, la publicación al fin de su libro, así como la de otros libros brillantes de otros autores relacionados con el “trabajo” prueban sin ninguna duda que la esencia de las ideas puede ser transmitida perfectamente en letra impresa”.

Tenemos que estar de acuerdo que en todos los campos las ideas pueden ser trasmitidas bien por gente adecuadamente preparada. Sin embargo es evidente que en el caso de disciplinas basadas en la experiencia, las cuales están incluidas normalmente en las enseñanzas espirituales de forma muy sofisticada, las ideas tomadas demasiado literalmente sólo pueden conducir a teorizar de forma estéril y a distorsionar cuando no se comprende su significado simbólico y práctico. Y no debemos olvidar que la parte más importante de la enseñanza de Gurdjieff se transmite necesariamente bajo el manto de la analogía y el simbolismo.

No obstante, puede ocurrir que personas que no toman parte activa en la enseñanza, motivadas por un interés personal auténtico, (quizás asociado con la erudición y la paciencia) transmitan impresiones lozanas y percepciones interiores a pesar de grandes errores. Tal es el caso de la obra de Pichel Waldberg basada en los libros de Gurdjieff. Tales empresas espontáneas ciertamente no deben ser desalentadas.

El reciente libro de James Webb, “El Círculo Armónico”, también debe de ser mencionado aquí como un intento aparentemente serio de descifrar los fenómenos de y sobre Gurdjieff y Ouspensky a través de libros y entrevistas. Pero por desgracia también está cargado de malas interpretaciones, citas fuera de contexto y meros rumores.

LOS GRANDES MALENTENDIDOS.

Es importante recordar que antes de reaparecer en el “mundo” siendo portador de un conocimiento de dimensión abrumadora, Gurdjieff desapareció prácticamente durante veinte años al final del siglo pasado y principios de éste. La enseñanza que el trajo representaba según Colin Wilson, “probablemente el mayor intento individual en la historia del pensamiento humano, para enseñarnos el potencial de la conciencia humana”.

También está clara que Gurdjieff no inventó una filosofía propia para ser original e impresionar a la gente. No obstante, su enseñanza puede asombrarnos verdaderamente. A la vez que estaba conectada con las más profundas fuentes de pensamiento tradicional, nos proporciona una forma, una luz y un lenguaje que no pueden ser encontrados en ningún otro lugar, a pesar de los esfuerzos simplistas y engañosos para seguir la pista de las fuentes, llevados a cabo por escritores como Boris Mouravieff, Idries Shah y J.G. Bennett. Otras autores, como Whitall Perry, al no poder situar la enseñanza dentro de un “camino” establecido con un linaje regular, no han vacilado en calificarlo de pura y simplemente antitradicional, un argumento que sólo puede ser aventurado por quien se deje guiar por los rumores, y sea indiferente a la intuición.

La enseñanza de Gurdjieff, que está expuesta fragmentariamente en el libro de Ouspensky, contiene un aspecto estrictamente metafísico, una cosmología y una explicación detallada de ese complejo transformador de energía representado por la totalidad de cada individuo humano. Pero su carácter específico aparece no solamente en la doctrina sino que es evidente también en los múltiples medios o apoyos que representan la praxis, o las “obras”, como se diría en terminología cristiana, las cuales le son básicas. Son estos apoyos los que hacen posible armonizar los diferentes elementos del nivel funcional ordinario a fin de llegar a poder corresponder y participar en más altos niveles de ser, relacionados con influencias más sutiles. Este proceso interior obedece a leyes, y se desarrolla en etapas precisas.

Una de las particularidades de la enseñanza de Gurdjieff es el notable énfasis que pone en la importancia de la primera fase de armonización de las funciones y adquisición de un centro de gravedad de presencia individual (lo que nos recuerda al Hara). Gurdjieff dio el nombre de “conciencia de sí” a la definitiva y completa realización de esta fase. Él señaló que éste era el estado normal y primordial que el hombre moderno debe de desear espontáneamente y ser capaz de alcanzar, pero del que se encuentra muy lejos. Era implacable al impedir a sus seguidores que soñasen con lejanas posibilidades antes de haber trabajado a fondo en la realización de la primera fase. El asiduo y a veces visible trabajo relacionado con esta fase, a pesar de la progresiva transformación del “esfuerzo” en “no esfuerzo”, ha contribuido sin duda a que se haya dicho que la enseñanza de Gurdjieff es “voluntarista”, “sin amor”. etc.

Las ideas de Gurdjieff parecen corresponder especialmente a la psicología del hombre moderno. Las resistencias del hombre irreligioso de hoy día no son provocadas, ya que la enseñanza aparentemente no requiere ninguna creencia, ni culto, ni ritual. Al principio propone simplemente que uno debe de conocerse a sí mismo tal como es, a fin de permitir poner remedio al caos del funcionamiento interno. Pero no nos llamemos a engaño. El despertar de uno mismo implica necesariamente descubrir una dimensión interior de ser, unificadora, que no es percibida al principio: un Yo profundamente escondido”, un “Conocedor” que ilumina y experimenta lo que es vivido, como conocimiento inmediato y no discursivo. Y así cobra significado la etimología de la palabra “religión”: aquello que reúne, o “yoga”: unión.

La enseñanza que trajo Gurdjieff, en su esencia no puede estar en contradicción con ninguna de las enseñanzas tradicionales. Por el contrario, cuando uno está suficientemente preparado, esta enseñanza posibilita una correspondencia verdadera y en profundidad con otras tradiciones. Y no es de modo alguno sorprendente que en cierto nivel se haga posible una apreciación muy directa y mutua, ya que la realización del desarrollo interior y los estados de ser que le corresponden, están sujetas en todas partes a las mismas leyes.

LIBROS “SOBRE” GURDJIEFF.

Un aspecto más, relacionado con el carácter específico de la enseñanza de Gurdjieff, fue la especial influencia despertadora transmitida por su propia presencia. Todo el que se aproximaba a él sobre una base correcta fue marcado de forma indeleble. Aunque causó ciertamente un fuerte impacto en general, es especialmente interesante notar las diferentes y peculiares relaciones que estableció con sus alumnos.

Uno puede dejarse tentar por explicar esta influencia por el especial carisma de Gurdjieff a su dominio sobre lo que los psicoanalistas llaman “transferencia”. Pero tales interpretaciones sólo conducen a dar importancia a su persona, a inculcar un culto a la personalidad que él mismo hubiese destruida sin piedad. No hay leyendas doradas referentes a él. El único propósito de un maestro auténtico es despertar a los demás. Y este despertar siempre tiene lugar a través de leyes simples pero difíciles de aplicar, según las cuales la conciencia real despierta a la conciencia, de la misma forma que el verdadero amor despierta al amor. Si esto estuviese ligado a la persona individual, y no fuese inherente a las intencionalidades altas del ser, no habría enseñanza transmisible. Esto no contradice la visión de que será un gran hombre aquel que consiga elevar verdaderamente a los demás sobre sus limitaciones ordinarias. Y ciertamente esa era la que uno sentía con intensidad cerca de Gurdjieff.

Era notable también su forma de enseñar y de dirigirse a cada cual según sus capacidades particulares, insuficiencias y necesidades. Evidentemente dio a Ouspensky más información sobre las ideas que a los demás. Con Thomas de Hartmann desarrolló especialmente cierto trabajo sobre la música. Con otras profundizó en el estudio del fluido de energías a través de un intenso trabajo sobre ciertos ejercicios y “movimientos sagrados”.

Además de las condiciones comunes para todos, cada cual recibía un alimento apropiado. O por decirlo de forma más general: a su lado, parecía no haber límite para transformar la vida ordinaria en condiciones llenas de significado para el trabajo interior. La diversidad característica de su entorno era una poderosa ayuda para prevenir una visión rígida y demasiado personal de las cosas. Pero a pesar de este ejemplo, algunos de sus alumnos formaran más tarde grupos propios de un carácter definitivamente elitista.

No debemos de extrañarnos pues que los relatos sobre Gurdjieff tengan expresiones tan diversas. Pero todos ellos, aunque a menudo caigan en torpes malinterpretaciones, chismorreo o incluso narcisismo y oportunismo literario, nos dan reflejos de la misma experiencia fundamental. Uno no puede permanecer indiferente a los acontecimientos íntimos de estos relatos. El lector podrá encontrar admirables evocaciones de Gurdjieff con Thomas y Olga de Hartmann en los primeros anos de enseñanza, según su capacidad de separar la paja del trigo; más tarde con Kathryn Hulme y Fritz Peters; y aun después, con Wílliam Welch y René Zuber. Margaret Anderson transmitió impresiones personales de forma más diletante y más recientemente A.L. Stavely y Anna Butkovsky Hewitt entre otros muchos, han contribuido en el delicado campo del testimonio personal.

MISTIFICACIONES VOLUNTARIAS E INVOLUNTARIAS.
El escribir ciertamente ha perdido sus cánones éticos, y los libros, su aura de credibilidad. No obstante uno no puede evitar preguntarse sobre la clase de perversión que existe en cierta clase de libros sobre Gurdjieff, en los que ni siquiera hemos encontrado que sean vehículos de humor. Hay que citar aquí para su gloria las invenciones intencionalmente abusivas de “Los maestros de Gurdjieff”, presentado con el seudónimo de Rafael Lefort; la insípida burla de, conversaciones secretas con Gurdjieff de E. J. Gold, y los imaginativos “Diálogos con Gurdjieff, de Jan Cox.

Kathleen Speeth e Ira Fríedlander, que no es intencionalmente falaz, explotan abusivamente un tema que se ha convertido en algo especulativamente comercial, el libro de Gurdjieff, “Encuentros con Hombres Notables”, al presentar como hechos biográficos objetivos, las principales secuencias de su libro. La extensa bibliografía al final del libro no compensa una producción tan débil.

Por supuesto tenemos que citar aquí aquella fuente de indignas leyendas que es “Señor Gurdjieff” de Louis Pauwels, el cual nunca conoció a Gurdjieff como reconoció públicamente. Aunque este libro fue un desafortunado ejemplo de que cualquier cosa puede ser escrita impunemente, Pauwels lamentó más tarde su dudosa hazaña, calificándola de “pecado de juventud”.

Es interesante notar que hasta ahora ninguno de los alumnos cercanos de Gurdjieff, excepto Ouspensky, haya escrita un libro sobre él. Lo que más importa a los discípulos es la continuación y vitalidad de la enseñanza, y eso está lejos de ser una preocupación literaria o histórica. Lo que es realmente prometedor es que hoy día el árbol ha dado fruto. Los relatos escritos, ligados a comentarios anecdóticos o históricos sobre Gurdjieff, dan una impresión un tanto idólatra a algunos de nosotros para quienes Gurdjieff está más vivo que nunca.

Nos parecen mucho más vitales los trabajos de aquéllos que, por estar especialmente ligados a la literatura, intentan transmitir lo que han comprendido de una forma original y peculiar. Mencionemos aquí a A.R. Orage, Jean Toomer, P.L. Travers y René Daumal entre otros. Asimismo, Maurice Nicoll nos proporciona un ejemplo interesante con su intento de profundizar en los Evangelios, en particular en sus libros “El Nuevo Hombre”, y “La Flecha en el blanco”.

Ciertamente siempre cabe la esperanza de una visión más holística que sitúe a Gurdjieff en relación con las grandes tradiciones. Pero, ¿estaremos a salvo de la ambigüedad? Cuando él nos veía perdidos en nuestras tentativas dualistas, Gurdjieff, en el momento preciso se dirigía a nosotros sonriendo, con el dicho de resonancias taoístas: “Un palo siempre tiene dos puntas, de cualquier manera que se tome”.

Alfredo Marinelli


EJERCICIO DEL SITTING

 John.Fuchs

El sitting

 

Hace varios años, uno de los miembros de mi grupo, recién llegado, estaba desbocado, inseguro de sí mismo, buscando a a tientas una dirección en su vida. Estaba confundido y escindido. Por darse cuenta de esto y por ver muchas de sus debilidades, estaba totalmente decidido a hacer algo al respecto. Entonces ingresó en el Trabajo.

Asistió a las reuniones de grupo y a los sittings, se hizo útil para mí, el grupo y el Trabajo en todo sentido. Practicó la observación de sí mientras continuaba su vida diaria más que nadie que yo hubiera encontrado en todos los años en que he estado en el Trabajo. Su confianza creció y se propuso dos metas: llegar a ser “un hombre” y llegar a ser “un hombre en el mundo”. Ser “un hombre” es trabajar sobre la esencia, buscando la fortaleza, la voluntad, la objetividad y el equilibrio total. Ser “un hombre en el mundo” es trabajar sobre la personalidad, buscando adaptabilidad, comprensión de las relaciones de la vida, refinamiento, tacto y la capacidad de cumplir la función adecuada en toda situación de la vida.

Él intervenía en la mayoría de las reuniones de grupo y describía cómo hacía presente el Trabajo en su profesión, en su vida emocional, combatiendo siempre sus debilidades. Escuchaba las orientaciones, a menudo con resistencia y recelo, pero reconociendo siempre el valor que tenían y la ayuda que le aportaban para convertirlo en una persona diferente. Comenzó a leer, lo que no le era natural. Pronto se le hizo claro qué buen instrumento podía ser la lectura, no sólo para incrementar el saber, sino también el ser, al practicar actividades que iban en contra de su ser anterior. Así él creaba fricción.

Gradualmente, adquirió disciplina, primero externa; luego, lentamente, interna. Gradualmente llegó a ser más firme interiormente, haciéndose capaz de tomar decisiones más difíciles para sí mismo. Comenzó a transformarse a sí mismo.

¿Puede usted recordar el estado en que estaba antes de encontrar el Trabajo? Yo experimentaba una insatisfacción interior, un sentimiento vago de que debía existir algo más elevado que lo que había descubierto en la vida. Esta vaguedad tomó forma como el comienzo de una búsqueda, ¿una búsqueda de qué? No lo sabía; no podía definirlo. Sin embargo, en su momento llegó una ayuda de “algo” que empezó a tomar forma en mí durante mi búsqueda a través de libros, conferencias y el estudio de la literatura esotérica. Y ese “algo” me trajo a este trabajo.

Poco a poco, comencé a comprender lo que hacía falta: una transformación interior, una meta real llegó a mi vida, un darme cuenta más claro de lo que yo era entonces y de lo que yo deseaba llegar a ser. También me di cuenta de que necesitaba ayuda. La ayuda para lograr la transformación interior está disponible en grupos y maestros y a través del trabajar mismo. Uno comienza cada día con el sitting, el ejercicio matutino, en el cual aquietar el cuerpo y la mente es el primer paso hacia el recuerdo de sí. Uno trata de usar las ideas y de hacer los ejercicios que le son dados. Uno asiste a las reuniones de grupo, a las lecturas y a los fines de semana de Trabajo.

Mientras uno va avanzando, se da cuenta cada vez más claramente de que el trabajo sobre sí mismo debe venir desde adentro. Uno tiene que hacer el trabajo; ni el instructor ni el grupo pueden hacerlo por uno. Gurdjieff dijo: “El instituto sólo puede crear las condiciones; es usted mismo quien debe hacer el trabajo”. El instructor de un grupo sólo puede señalar la dirección y explicar los pasos que pueden ser necesarios.

Hay dos modos de acercarse hacia la transformación interior que son muy útiles: uno es la “inmovilidad total”. El otro es “el deseo”. La inmovilidad total puede ser tanto tísica como mental. Uno endereza su columna con la cabeza bien equilibrada sobre el cuello y los hombros, sintiendo todo su cuerpo y vaciando su mente. Al estar “inmóvil” existe la posibilidad de que surja un estado interno en el cual estoy vacío pero puedo ser llenado. Debo recordar que una de las razones por las cuales vine a este trabajo fue la de darle un espacio para algo nuevo. El vaso que ya está lleno no puede ser llenado con nada nuevo a menos que primero se vacíe. El estado de total inmovilidad nos hace capaces de “dejar que algo suceda”.

El estado creado por la inmovilidad proviene de un lugar en mí que es muy pequeño y silencioso; y que poco a poco se va expandiendo hacia todo mi organismo y produciendo la posibilidad de cambio, de transformación. Aún entonces puedo notar una superficialidad. Mi sitting matutino necesita adquirir una calidad diferente. Necesito estar más tranquilo. Entonces siento que algo crece en mí. Lo que parece crecer es la capacidad de quedarme frente a mí mismo por un momento aún más largo. ¿Es éste el comienzo de lo que ha sido llamado el segundo Cuerpo Eseral?

El deseo es la fuerza más poderosa en este mundo para alcanzar la transformación interior. Esta fuerza comienza a actuar en mí. Lo primero que hago en la mañana, antes de ducharme, antes del café, antes de vestirme, es el compromiso de sentarme: “Hoy deseo estar completamente tranquilo. Deseo sintonizarme con mis centros superiores, contar con la ayuda de mi centro emocional y a través de ello, hacer contacto con las fuerzas superiores”. Dirijo mi atención a la sensación de todas las partes de mi cuerpo. Observo el funcionamiento de la mente, la calmo, la vacío, la relajo y la pongo en blanco. Observo mi respiración sin interferir en ella. Cuando tengo dificultades con todo esto, continúo tratando de regresar una y otra vez a mí mismo tal como estoy y, si alcanzo una cierta quietud, entonces trato alguno de los muchos ejercicios de recuerdo de sí que me han sido dados.

He estado hablando todo el tiempo sobre mí mismo, o más bien sobre el individuo. De alguna manera siento profundamente en mi corazón, que esto es incompleto. Siento que un grupo puede experimentar la misma transformación que un individuo, sólo que multiplicada por el numero de miembros de ese grupo, y digo miembros y no solo participantes pasivos. Uso la palabra miembros porque siento una unidad en el grupo; el grupo es una unidad. Recuerdo una reunión que tuvo la solemnidad de un templo, aunque no su pesadez opresiva. Después de un largo silencio, una extraña frase surgió: “Nosotros somos más que un grupo en este momento; somos una hermandad”.

¿Cómo puede ser alcanzada la transformación interior? La señora de Salzmann dio su propia e inimitable respuesta: “Usted trate”.

FUCHS, JOHN, 25 años tras los pasos de Gurdjieff 1era, edición 2004


EL TRABAJO INTERNO

PSICOLOGÍA DE LA POSIBLE EVOLUCIÓN DEL HOMBRE

Qué significa que en el camino de la evolución el hombre

tiene que llegar a ser un ser diferente?

Nuestra idea fundamental va a ser que el hombre, tal como lo conocemos, no es un ser completo; que la naturaleza lo desarrolla sólo hasta un cierto punto y que luego lo deja, para que siga desarrollándose por suspropios esfuerzos e iniciativas, o vivir y morir tal cual nació, o degenerar y perder su capacidad de desarrollo.

En este caso la evolución del hombre querrá decir el desarrollo de ciertas cualidades y rasgos interiores que generalmente permanecen sin crecer y que no pueden desarrollarse por sí solos.

La experiencia y la observación muestran que ese desarrollo es posible sólo en ciertas condiciones determinadas, con esfuerzos de cierta clase por parte del hombre mismo, y con ayuda suficiente de aquellos que comenzaron antes un trabajo similar y que ya han obtenido un cierto grado de desarrollo, o por lo menos cierto conocimiento de los métodos.

Tenemos que comenzar con la idea de que sin esfuerzos es imposible la evolución; sin ayuda, igualmente, es imposible.

Después de lo cual tenemos que comprender que, en el camino del desarrollo, el hombre tiene que hacerse un ser diferente, y tenemos que aprender y comprender en qué sentido y en qué dirección el hombre tiene que hacerse un ser diferente; es decir, qué significa ser un ser diferente.

 

Todo lo que he dicho puede formularse en dos preguntas:

¿Por qué estoy aquí? y  ¿Vale la pena permanecer?

El trabajo duro es una inversión de energía con buena ganancia. El uso consciente de

energía es una inversión provechosa; el uso automático es despilfarro.

(Prieuré, 12 de Junio, 1923)

 

 

 

Luego tenemos que comprender que no todos los hombres pueden desarrollarse y llegar a ser seres.  En la humanidad la evolución es una rara excepción. Puede parecer extraño, pero debemos darnos cuenta de que no sólo es rara, sino que cada vez está llegando a ser más y más rara.

Por supuesto, surgen muchas preguntas de lo dicho anteriormente:

¡

Qué significa que en el camino de la evolución el hombre tiene que llegar a ser un ser diferente?

¿Qué quiere decir un “ser diferente”?

Cuáles son las cualidades o rasgos interiores que pueden ser desarrollados en el hombre, y cómo se puede lograr?

¿Por qué no se pueden desarrollar todos los hombres y llegar a ser seres diferentes? ¿Por qué tal injusticia?

Trataré de contestar a estas preguntas y comenzaré por la última.

¿Por qué no se pueden desarrollar todos los hombres y llegar a ser seres diferentes?

La respuesta es muy sencilla. Porque no lo quieren. Porque no saben nada acerca de ello y, aunque se les diga, sin una larga preparación, no podrán comprender lo que significa.

La idea principal es que para hacerse un ser diferente un hombre debe quererlo mucho y por muy largo tiempo. Un deseo pasajero o vago, basado en el descontento con las condiciones exteriores, no creará el impulso suficiente.

La evolución del hombre depende de su comprensión de lo que puede conseguir, y de lo que tiene que dar para ello.

Si el hombre no lo quiere, o si no lo quiere con suficiente intensidad, y no hace los esfuerzos necesarios, nunca se desarrollará. De manera que en esto no hay injusticia. ¿Por qué debería tener lo que no quiere? Si al hombre se le forzara a convertirse en un ser diferente, cuando está satisfecho de lo que es, esto si sería entonces injusticia.

Ahora preguntémonos qué significa un ser diferente. Si consideramos todo el material que podamos conseguir, que se refiera a esta proposición, encontramos la afirmación de que al hacerse un ser diferente el hombre,  adquiere muchas nuevas cualidades y poderes que no posee ahora. Esta es una afirmación común encontrada en toda clase de sistemas que admiten la idea de un crecimiento psicológico o interior del hombre.

Pero esto no es suficiente. Aun la descripción más detallada de estos nuevos poderes no nos ayudará en forma alguna a comprender cómo aparecen ni de dónde vienen.

En las teorías generalmente conocidas falta un eslabón, aun en aquellas que acabo de mencionar que están basadas en la idea de la posibilidad de evolución del hombre.

La verdad es que antes de que el hombre adquiera cualesquiera nuevas facultades o poderes, que no conoce ni posee ahora, tiene que adquirir facultades y poderes que tampoco posee, pero que se arroga a sí mismo; es decir, que cree que las conoce y que las puede usar o controlar.

Este es el eslabón que falta, y éste es el punto más importante.

Por el camino de la evolución, que ha sido descrito como un camino basado en el esfuerzo y en la ayuda, el hombre debe adquirir cualidades que cree que ya posee, pero sobre las cuales se engaña a sí mismo.

Para poder comprenderlo mejor, y saber qué facultades y poderes puede adquirir el hombre, tanto

completamente nuevos como inesperados, y también aquellos que se imagina que ya posee, tenemos que partir del conocimiento general que tiene el hombre de sí mismo.

Y así llegamos, de inmediato, a un hecho muy importante.

El hombre no se conoce a sí mismo.”

 

P. D. Ouspensky, Psicología de la posible evolución del hombre


LA LIBERTAD Cuarto Camino

CUARENTA AÑOS TRAS LOS PASOS DE

GURDJIEFF

Algunas veces podemos ver cuan frecuentemente caemos en el abismo profundo de los estados negativos y reconocemos la necesidad de ser liberados de esa enfermedad para vivir una vida útil y satisfactoria. Ese reconocimiento es un paso hacia la libertad.

En una ocasión pregunté: “¿De qué desean liberarse?” He aquí algunas de las respuestas que recibí:

Libertad de mi ser exterior;

Libertad de mis pensamientos habituales (mecánicos);

Libertad de la confusión;

Libertad del miedo;

Libertad de algo que me impide lograr un cambio;

Libertad del autoengaño;

Libertad de pensar en círculos;

Libertad de la imaginación, de los pensamientos emocionales negativos e incontrolados;

Libertad de mi rasgo principal si supiera cuál es;

Libertad para sentir;

Libertad para expresarme;

Libertad para verme a mí mismo y ser honesto conmigo;

Libertad para encontrar la puerta que me permita entrar a un nuevo mundo en el cual soy libre;

Libertad de la vida mecánica, de la mecanicidad, del dormir despierto.

 

JOHN FUSCH


EL TRABAJO SOBRE SI MISMO

CUARENTA AÑOS TRAS LOS PASOS DE GURDJIEFF

CAPITULO: 3

Si existe la posibilidad de que una persona ordinaria llegue a ser consciente y a transformar su ser, esa persona debe trabajar sobre sí misma todos los días. A través de la observación de mí mismo, puedo darme cuenta una y otra vez de que estoy en mi estado mecánico ordinario. ¿Por dónde empezar entonces? Primero tengo que reconocer la necesidad de trabajar sobre mí mismo. Esto es una precondición. Es en sí y por sí mismo un trabajo.

Para ver, para darme cuenta realmente de cuan incompleto soy tal como soy ahora, de cómo fluctúo de una dirección a otra, es imprescindible reconocer que necesito trabajar sobre mí mismo. Esta condición tan importante para comenzar mi trabajo requiere seriedad, honestidad y un intenso anhelo.

Al entrar en contacto con una meta verdadera, tomo el compromiso de trabajar para alcanzarla. No me permito excusas. Se requiere voluntad y decisión para cruzar el intervalo cuando me veo confrontado con “No tengo ganas de trabajar ahora”. Tener ganas no es suficiente. A menos que yo me mueva, no avanzará el proceso hacia lo superior. El nivel se mantendrá igual o descenderá.

Mi propio trabajo comienza con el ejercicio de la mañana. Es en ese ejercicio que uno toma su compromiso de trabajar sobre sí mismo ahora. Haga que ese sea su leit motiv durante el día. Mientras se va moviendo en la vida, aprenda a usar los instrumentos apropiados para su estado de ánimo y/o para su estado exterior. Hay muchos a su disposición. Hay ejercicios que pueden usarse para despertar su compromiso, su determinación, su meta. Si esos instrumentos no están conectados a ellos, serán de muy poca utilidad. Por ejemplo, usted puede tratar de tomar fotografías mentales de sí mismo mientras se observa. Estas fotografías son observaciones que captan la totalidad de usted. No sólo detalles, no sólo posturas o actitudes tísicas, sino también el tono de voz, las sensaciones, los estados de ánimo, las emociones y los pensamientos.

Otro ejercicio consiste en hacer una cita con usted mismo para hacerse consciente de sí mismo de manera completa y silenciosa, sentir su cuerpo, recordarse a sí mismo, digamos a las diez y media de la mañana y a las cuatro y treinta en la tarde. Usted hasta puede escuchar el sonido de su voz. ¿De dónde viene ella? ¿De su cabeza, de su garganta o de su ser más interior? ¿Qué efectos tiene ella en quien escucha? Estos son como relojes despertadores, diseñados para ayudarle a recordarse a sí mismo, a estar consciente de su ser y a ponerse en contacto con el Trabajo. Ellos le enseñarán a establecer “la pausa”, el espacio, el vacío que puede permitirle pensar por un momento y tratar de actuar cuando normalmente usted sólo podría reaccionar.

Otros ejercicios que nos han sido dados para practicar durante la semana van desde sentir la taza de café en mi mano hasta ser consciente de la irritación, de la negatividad, de la impaciencia o de la rabia. Hacer este tipo de ejercicios como una manera de tratar de “vivir el Trabajo” requiere atención y un tipo especial de energía. Me propongo como meta estar presente en mis manos, sosteniendo el volante de mi automóvil. En otras ocasiones puedo tratar de eliminar mi soñar despierto entre un semáforo y el siguiente. El día le proporciona a uno incontables oportunidades para realizar un trabajo físico, psicológico e intelectual sobre sí mismo.

Uno puede crear sus propios “despertadores”, sus propias metas y sus métodos para estar en silencio, para sentir el cuerpo. Es éste el medio por el cual uno implementa en su vida lo que le ha sido enseñado en el Trabajo. Es necesario cambiar y reciclar de manera constante los tipos de alarma después de un cierto tiempo, ya que después de haber sido usados unas cuantas veces, ellos también se vuelven mecánicos. Hay algo que también me ha dado resultado: por un cierto período trato de estar presente cuando me miro en el espejo para afeitarme. Durante otro periodo, trato de estar presente cuando cierro la puerta al irme de la casa, o trato de estar presente cuando enciendo el motor de mi auto.

Diferentes formas de trabajo surgen en situaciones difíciles de la vida. Tal vez encuentro rabia en una persona que me está levantando la voz; si yo bajo el tono de mi voz, a menudo esto hace que la persona enojada se calme. Al hacer esto, estoy ahorrando y tal vez creando energía, a la vez que estoy resolviendo una situación desagradable. Supongamos que tengo una cita para almorzar a las doce y treinta del mediodía y que la persona no llega a tiempo ni a las doce y cuarenta, ni a las doce y cincuenta, ni a la una. Tengo entonces la elección de volverme impaciente, nervioso, de mirar continuamente mi reloj, tamborileando con los dedos en la mesa, o hacer el esfuerzo de aplicar el Trabajo: tratar de no reaccionar, sentarme calmadamente, relajarme y trabajar aceptando la situación. Aceptar cualquier situación que yo no pueda cambiar es aplicar el Trabajo. Estoy frente a una encrucijada y tengo la posibilidad de elegir.

He hecho algunos esfuerzos de trabajo y ha terminado el día; ¿ha terminado de verdad? Es entonces cuando puede tener lugar un nuevo nivel de esfuerzo. En este momento puedo tomar un libro “del Trabajo” y estudiarlo de manera consciente por veinte minutos. En un diario puedo tomar notas de experiencias del Trabajo que he tenido a lo largo el día. Puedo registrar los flashes que tal vez expliquen algunas facetas de mi personalidad o momentos de claridad, o los momentos cuando recuerdo haber usado un instrumento de Trabajo que me ha sido dado. Si me siento animado, tomo mi diario. Registro momentos en los que he visto mi sueño. Tomo nota de los momentos cuando he visto mi resistencia al Trabajo. Es importante y valioso que uno se dé cuenta de su deseo de no trabajar, tanto como de su deseo de trabajar. Mis diarios han sido de gran ayuda para mí, porque me permiten ver de manera vivida mi desarrollo o mi estancamiento. Cuando surge una situación similar, tengo el registro de lo que ya he hecho. Mis diarios me dan una manera concreta de comparar el entonces y el ahora.

Antes de acostarme, reviso el día completo, tan detalladamente como pueda. Uno puede darse cuenta de cuan frecuentemente estuvo dormido, de cuántas lagunas hay en su memoria. Uno no puede recordar ni siquiera la secuencia de los acontecimientos. ¿Sonó el reloj despertador? ¿Estaba yo negativo? ¿Perdí energía a causa de esa negatividad? Esta revisión del día puede tomar la forma de imágenes o de palabras, dependiendo de cual centro está hablando. Al hacer esta revisión, comienza un proceso sutil. Uno se olvida de su cansancio; una nueva energía surge; la mente se refresca y comienza a funcionar de nuevo; uno siente que quiere “hacer”: es decir, trabajar sobre sí mismo.

Finalmente, termino mi día como lo comencé: realizo un procedimiento similar al del ejercicio de la mañana, recorriendo mi cuerpo conscientemente como un observador, relajando cada parte de él. Trato en los últimos momentos antes de dormir de estar completamente en ese momento, aquí y ahora.

 

…..y el paso más especial,significativo,es cuando al tener la preparación previa mencionada, nos desconectamos de este mundo….e ingresamos al otro mundo,estando nuestro cuerpo en este mundo.
Hace 3 días |

El estudio esotérico

 DEL LIBRO:

EL CUARTO CAMINO

CAPITULO XV

Para algunas personas, la idea del esoterismo parece absurda, imposible. Para ellas,-el esoterismo no sólo no parece valioso sino que ni siquiera parece como una verdad posible. Pero para otras, la idea del esoterismo-es necesaria e importante. La causa de esto ha de hallarse en la diferencia del método. Todos los modos de pensar pueden dividirse en dos categorías: el pensamiento lógico y el pensamiento psicológico, y la capacidad o la incapacidad de usar el método lógico de pensamiento crea una enorme diferencia. El método lógico es mejor que ningún método, pero es muy limitado. Es útil en los tribunales, pero no es suficiente para entender. Para el pensamiento lógico, el esoterismo es imposible, porque no puede demostrarse ni formularse, pero para el pensamiento psicológico, que ve la naturaleza psicológica de las cosas, la idea del esoterismo se desprende de muchos hechos que podemos observar. De modo que el método psicológico puede conducirnos a la idea del esoterismo y a as pruebas de su existencia: ciertamente, pruebas subjetivas, pero sin embargo, pruebas. Y esto, a su vez, puede llevar al hombre a darse cuenta de la necesidad de los sistemas o enseñanzas de origen esotérico. Eso le da la posibilidad de entender las ideas de tales sistemas y lleva a darse cuenta de la necesidad de las tres líneas de trabajo y a entenderlas. Primero, debemos tratar de entender la diferencia entre los métodos lógico y psicológico, y establecer cuál es cada uno de ellos. El método psicológico no puede ser definido; pero podemos encontrar ejemplos de su aplicación, de su funcionamiento. Podemos ver cómo el método psicológico abre nuevos caminos del pensar, cómo, usándolo, empezamos a entender muchas cosas. Cuando, por medio del método psicológico, hayamos efectuado una inspección general de las enseñanzas que demuestran tener un origen esotérico, conoceremos más o menos las cualidades de las enseñanzas que pueden llamarse esotéricas y seremos capaces de pensar del modo correcto sobre este sistema y aplicar sus principios en la práctica. El método psicológico comienza con dos admisiones. La primera es que las cosas tienen su significado interior. La segunda es que las cosas están conectadas; que sólo aparentan estar separadas. Las cosas dependen una de la otra; están en cierta relación una con otra, mientras el método lógico toma cada cosa separadamente. De modo que el método psicológico estudia todo, primero, desde el punto de vista de su significado interior, y segundo, halla semejanzas en lo diferente. La base de este método, y la diferencia principal de los métodos corrientes, es el darse cuenta de la relatividad de la mente: el entender el tipo y clase de mente usados y el darse cuenta de que en un estado de la mente las cosas pueden entenderse de un modo, y en otro, de otro modo. Para la mente lógica, todo es cierto y único. Pero el método psicológico muestra que cada cosa, cada conclusión, cada deducción es un cuadro mental y es meramente el resultado del quehacer de nuestra mente. Para distinguir, comparar y encontrar los valores relativos de las cosas y ver qué es superior y qué es inferior, pueden sólo empezar con este darse cuenta de la posibilidad de las diferentes mentes. Cuando comparen las ideas, digamos ciertas ideas del Nuevo Testamento, de los Upanishads, o algunas atribuidas a Pitágoras o Platón, con las ideas científicas o la filosofía, a veces podrán experimentar este darse cuenta de las mentes en diferentes niveles.

P.

¿Habrá que conocer otras enseñanzas esotéricas y hallar las conexiones? R. Sólo de un modo general, hallar el lugar de este sistema. Usted no sabe bastante para  comparar y hallar conexiones. Cuando piensa sobre este sistema y lee algo que le hace acordar de él, sólo toma una u otra idea: no compara todas las ideas. Las partes pueden ser siempre análogas, pero tal comparación podrá ser útil solamente cuando usted vea el todo detrás de las partes: y entonces puede hallar que las dos nada tienen en común, porque a fin de ser semejantes, todo deberá ser semejante. Suponga que un punto de un sistema es semejante a un punto de otro, pero que estos puntos están rodeados por otros quince puntos que no tienen semejanza: esto los hace esencialmente diferentes. Aún no podemos hacerlo; no estamos acostumbrados a encontrar la relación de una parte con el todo en el pensamiento corriente. Pensamos que las partes pueden ser comparadas y que las partes pueden estar correctas o equivocadas sin relación con el todo.

P.

Pero, ¿y si se encuentra dos sistemas filosóficos que tienen puntos o cimas que se parecen

entre sí?

R.

¿Cómo sabe que se parecen entre sí? Usted sólo conoce palabras: no conoce qué hay detrás  de estas palabras. Las palabras no garantizan el significado. He aquí por qué se recomienda, durante largo tiempo, no tratar de encontrar paralelismos y estudiar este sistema Separadamente de todo lo demás. Después cuando conozca más, puede tratar de encontrar paralelismos.

 


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Autor: G. I. GURDJIEFF
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Autor: P. Ouspensky (1945)

Luego de 24 años (desde 1921 en Inglaterra) decide contestar Cartas a lectores. Estas son las cinco conferencia del libro rescatando las ideas Nuevas de su trabajo con el Maestro Gurdjieff.

Giurfa
Pietrov D.Ouspensky
Pietrov D.Ouspensky
Autor: Pietrov D.Ouspensky
Transmisión precisa y exhaustiva de las enseñanza de G.I.Gurdjieff. Tiempos de guerra e inmigración. SCRIBB
Autor: Pietrov D.OuspenskyOrden
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Autor: P. OUSPENSKY
ENSEÑANZA DE P.OUSPENSKY. RECOPILADA POR LOS ALUMNOS DE LONDRES
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El significado de la Vida radica en la búsqueda, y sólo así es posible, hallar la otra Realidad. … Leerlo
TERTIUM ORGANUN ESPAÑOL PDF DIRECTO
Autor: P.D.OUSPENSKY
TERTIUM ORGANUN  INGLES PDF DIRECTO
Autor: P.D.OUSPENSKY
Autor; THOMAS HARTMANN
Autor: P. Ouspensky
Cuento alegórico de la Recurrencia.
Trata de la recurrencia y otros cuentos.
CONFERENCIAS ACERCA DEL TRABAJO INTERNO DEL CUARTO CAMINO.Autor:MAURICE NICOLL  TOMO 1PDF DIRECTO
COMENTARIOS PSICOLOGICOS sobre la enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky
Autor: MAURICE NICOLL TOMO 2
Nicoll estudió con P.O. en 1922 y luego con Gurdjieff, un año, de regreso a Inglaterra trabaja con Ouspensky 10 años. Esta son conferencias de cuando Nicoll comienza a transmitir.
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COMENTARIOS PSICOLOGICOS sobre enseñanzas de Gurdjieff y Ouspensky.
Autor: MAURICE NICOLL TOMO 3(27 de marzo 1941)
ISBN: 950-17-0312-6
Nicoll estudió con P.O. en 1922 y luego con Gurdjieff, un año, de regreso a Inglaterra trabaja con Ouspensky 10 años. Esta son conferencias de cuando Nicoll comienza a transmitir.
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COMENTARIOS PSICOLOGICOS de la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky 

COMENTARIOS PSICOLOGICOS de la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky  TOMO 5

Autor: MAURICE NICOLL
TOMO 4                                                                                                                                      
Nicoll estudió con P.O. en 1922 y luego con Gurdjieff, un año, de regreso a Inglaterra trabaja con Ouspensky 10 años. Esta son conferencias de cuando Nicoll comienza a transmitir.
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C ONCIENCIA DE SI       SCRIBD         AUTOR:  MARTIN APARICIO
 EL TIEMPO VIVO  MAURICE NICOLL  DESCARGAR  DESCARGAR
 EL NUEVO HOMBRE  MAURICE NICOLL CLICKEAR Y DESCARGAR DIRECTO
EL DESARROLLO DE LA LUZ
Autor: RODNEY COLLIN
ISBN: 968-7149-27-2
PDF DIRECTO Ensayos basados en el Eneagrama, donde reune Cosmología, Tipología, Ciclos, Etapas de Crecimiento hilvanadas por las ley de tres. Recuerdo de Sí. Alumno directo de Ouspensky. Enseñó en México.
LA GUERRA CONTRA EL SUEÑO
Autor: COLIN WILSON
PDF DIRECTO descripción externa del trabajo de Gurdjeff como periodista, no Instructor de Cuarto Camino.
Cuarto Camino
(Autor: P. Ouspensky
(1921/1946 Conferencias)
ISBN: 950-17-0325-8
“No soy dueño de las ideas más importantes de este sistema. Esto es principalmente lo que lo convierte en valioso, pues si me pertenecieran, se parecerían a teorías mentales, que sólo darían una visión subjetiva de las cosas.” P.O.
GNOSIS TOMO I
Autor: BORIS MOURAVIEFF
Agregar descripción Borisiemt M. estuvo un tiempo impreciso con Gurdjieff. Trata Acerca de Cristianismo Esotérico, basado en las teorías de G.I.Gurdjieff explica los Cuarto Camino en tres Tomos Exotérico “el Mejor” desde el trabajo, aunque se podrían relativisar algunos consejos. Mesotérico y Esotérico.
DIARIO DE UN ALUMNO     C.STANLEY NOTT      SCRIBD
UN CORAZON SIN MEDIDA  RAVI RAVINDRA       LA ENSEÑANZA DE JEANNE DE SALZMANN; DISCIPULA DE GURDJIEFF

El Vuelo
de la
Serpiente
Emplumada
AUTOR: Armando Cosani PDF DIRECTO

MI INFANCIA CON GURDJIEFF AUTOR: FRITZ PETERS PDF DIRECTO   RECORDANDO A GURDJIEFF

SOBRE LA ATENCION  FRENMANTLE PDF DIRECTO TEXTO COMPLETO LAS IMPRESIONES

LA FLECHA
EN EL
BLANCO AUTOR MAURICE NICOLL PDF DIRECTO

EL NUEVO HOMBRE  AUTOR: MAURICE NICOLL PDF DIRECTO

Autor: BURTON ROBERT EARL
versión Google Book
Conversaciones con alumnos de un instructor de Cuarto Camino sobre la técnica que enseñó Gurdjieff, tan esclarecedora que luego de practicarla uno comprende que cuan importante es.
EL RECUERDO DE SI
SCRIDAutor: BURTON ROBERT EARL Versión
PDF DIRECTO Conversaciones con alumnos de un instructor de Cuarto Camino sobre la técnica que enseñó Gurdjieff, tan esclarecedora que luego de practicarla uno comprende cuan importante es.

LA REALIDAD DEL SER JEANNE DE SALZMAAN PDF SCRIBD Scribd: Es Gratuito, para bajar el libro tienes que abrir tu cuenta con tu mail.

UN NUEVO MODELO DEL UNIVERSO PDF DIRECTO  P. D. Ouspensky LOS PRINCIPIOS DEL MÉTODO PSICOLÓGICO EN SUAPLICACIÓN A LOS PROBLEMAS DE LA CIENCIA, LARELIGIÓN Y EL ARTE

UN NUEVO MODELO DEL UNIVERSO  D. Ouspensky Fue un matemático, periodista e investigador espiritual, que desempeñó en el Cuarto Camino, creado por G.I. Gurdjieff, el mismo papel que San Pablo para el Cristianismo en relación a Jesúscristo. Publicado en 1931,en Londres, es una colección de doce ensasoterismo, simbolismos, ciencias desconocidas, cuarta dimensión, la recurrencia y el eterno retorno, sexo y evolución etc.

Cuarto Camino( REVISTA EN PDF 

Las revistas de estudio “El Cuarto Camino” son publicaciones internacionales,
producidas por la Asociación Cultural “La Teca” de Barcelona – España. www.gurdjieff.es

 

SIEMPRE ES AHORA  Henriette Lannes Biografía: Henriette Lannes Fue discípula de Gurdjieff, es quien dejó Mme. De Salzmann como organizadora de los grupos en Londres luego de la muerte de Gurdjieff. 12Mujer de Henri Tracoll. Sus libro son recopilación de los alumnos Dentro de la pregunta, y Siempre es Ahora, tambien existen manuales de Preguntas y respuestas de los grupos que organizó. Francesa, Nació 12 /Noviembre de 1899 y falleció en 1980.

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Perspectivas desde el Mundo Real

DE LA OBSERVACIÓN DE SÍ Y

EL RECUERDO DE SÍ

NUEVA YORK, 15 DE MARZO, 1924

La observación de sí es muy difícil. Mientras más traten, más claramente lo verán. Por ahora deberían practicarla no para obtener resultados, sino para comprender que no pueden observarse a sí mismos. En el pasado se imaginaban que se veían y se conocían. Hablo de la observación objetiva de sí mismos. Objetivamente ustedes no pueden verse a sí mismos ni por un solo minuto, porque es una función diferente, la función del amo. Si les parece que pueden observarse durante cinco minutos, es falso; por veinte minutos o por un minuto, es igualmente falso. Si ustedes simplemente se dan cuenta que no pueden, esto será correcto. Llegar a esto es su meta. Para alcanzar esta meta, deben tratar y tratar. Cuando traten, el resultado no será, en el verdadero sentido, observación de sí; pero el intentarlo reforzará su atención y aprenderán a concentrarse mejor. Todo esto será útil más tarde. Sólo entonces puede uno empezar a recordarse a sí mismo. Si trabajan concienzudamente, no se recordarán a sí mismos más, sino menos, porque el recuerdo de sí requiere muchas cosas. No es tan fácil, cuesta mucho. El ejercicio de observación de sí es suficiente para varios años. No intenten ninguna otra cosa. Si trabajan concienzudamente, verán lo que necesitan. 

George I. Gurdjieff


El Recuerdo de Sí


TERTIUM ORGANUM


ESTUDIOS DEL ENEAGRAMA

 
J. G. BENNETT

La ciencia del Eneagrama fue enseñada por G.I. Gurdjieff de forma fragmentaria. Tras su muerte, sus más allegados seguidores, entre ellos J.G. Bennett, se dedicaron al intento de desvelar sus misterios.Esta es una muestra del trabajo de Bennett y de algunos de sus discípulos sobre el Eneagrama.Contenido del libro: Comprensión del todo.Cosmos. Superación del azar. Una cocina en marcha. El procedimiento de fabricación. Hombre como transformador de energía. La realización de la belleza. La voz. El adiestramiento, Arte musical. Transformación del hombre. La simbiosis de la Biosfera. La familia, sociedades nacionales, las civilizaciones, epocas, humanidad. Espiritualización. Tronco evolutivo.El Padre Nuestro y bienaventuranzas. Forma de vida dominante en la biosfera. Elohim, inteligencias demiúrgicas.. El eneagrama planetario. Estructurado en los experimentos cientificos. Estudio y ejemplificacion de la estructura Patrón de estructuración simbolizado por el eneagrama. Aplicación del símbolo a situaciones particulares. Experimento de Newton sobre la refracción del prisma. El espectrómetro de prisma óptico. Transformación.

 Conclusiones  


EMOCIONES NEGATIVAS

PSICOLOGIA DE LA POSIBLE EVOLUCION DEL HOMBRE

 LAS EMOCIONES NEGATIVAS 

En el lenguaje de Escuela, sobre el tema de la lucha contra las emociones negativas, se dice:

                                                   …El hombre debe sacrificar su sufrimiento

.

Qué podría ser más fácil de sacrificar?”, dirá todo el mundo. Pero en realidad la gente sacrificaría cualquiercosa antes que sus emociones negativas. No hay placer ni satisfacción que el hombre no estaría dispuesto asacrificar, incluso por razones muy triviales, pero nunca sacrificaría su sufrimiento. Y en cierto modo hay unarazón para ello.De manera bastante supersticiosa, el hombre espera ganar algo al sacrificar sus placeres, pero no puedeesperar nada por el sacrificio de su sufrimiento. Está lleno de falsas ideas sobre el sufrimiento: aún cree que elsufrimiento le es enviado por Dios, o por los dioses, como castigo o para su educación y hasta tendrá miedo deoír que es posible librarse de su sufrimiento de manera tan simple. La idea se hace todavía más difícil decomprender debido a la existencia de sufrimientos de los cuales el hombre realmente no se puede liberar, y de muchos otros sufrimientos que están basados enteramente en la imaginación del hombre, y a los cuales nopuede ni quiere renunciar, como la idea de injusticia, por ejemplo, y la creencia en la posibilidad de destruir lainjusticia. Además de esto, muchas personas no tienen otra cosa que emociones negativas. Todos sus “yoes”son negativos. Si se les quitara las emociones negativas, simplemente colapsarían y se volverían humo.¿Y qué le pasaría a toda nuestra vida, sin emociones negativas? ¿Qué le pasaría a lo que llamamos arte, alteatro, al drama, a la mayoría de las novelas?Desgraciadamente no hay probabilidad de que desaparezcan las emociones negativas. Las emocionesnegativas sólo pueden ser vencidas y sólo pueden desaparecer con ayuda del conocimiento de escuela y delos métodos de escuela. La lucha contra las emociones negativas es una parte del entrenamiento de escuela yestá íntimamente ligada con todo el trabajo de escuela.Si las emociones negativas son artificiales, anormales, e inútiles, ¿cuál es su origen? Como no conocemos elorigen del hombre, no podemos discutir esta cuestión, y sólo podemos hablar de las emociones negativas y desu origen en relación con nosotros mismos y con nuestras vidas. Por ejemplo, al mirar a los niños podemos vercómo se les enseña emociones negativas y cómo las aprenden ellos por sí mismos a través de la imitación alos adultos y a los otros niños.Si desde temprana edad se pusiera a un niño entre gente que no tiene emociones negativas, probablemente él tampoco las tendría, o tendría tan pocas que podrían ser fácilmente vencidas con la educación adecuada.Pero en la vida real las cosas suceden muy diferentemente. Con la ayuda de todos los ejemplos que puede very oír, con la ayuda de la lectura, del cine, etc., un niño de alrededor de diez años ya conoce toda la gama deemociones negativas y puede imaginarlas, reproducirlas, e identificarse con ellas tan bien como cualquieradulto.En los adultos las emociones negativas están apoyadas por la constante justificación y glorificación que  hacen la literatura y el arte, y por la autojustificación y autoindulgencia personal. Aun cuando nos cansan,no creemos que podamos librarnos completamente de ellas.En realidad, tenemos mucho más poder de lo que creemos sobre las emociones negativas, particularmentedesde el momento en que ya sabemos lo peligrosas que son y qué inaplazable es la lucha contra ellas. Peroles encontramos demasiadas disculpas, y nadamos en las aguas de la autocompasión y del egoísmo, segúnsea el caso, encontrando culpa en todo, excepto en nosotros mismos.Todo lo que acabamos de decir muestra que en relación a nuestro centro emocional nos encontramos en unasituación muy extraña. No tiene parte positiva ni tiene parte negativa. La mayoría de sus funciones negativas son inventadas; y hay mucha gente que nunca en su vida ha experimentado alguna emoción real, tan completamente tomado está su tiempo por emociones imaginarias.Así que no podemos decir que nuestro centro emocional está dividido en dos partes, positiva y negativa. Sólo podemos decir que tenemos emociones agradables y emociones desagradables, y que todas aquéllas que no son negativas un momento dado, se pueden tornar emociones negativas a la menor provocación y hasta sin ninguna provocación. Este es el verdadero cuadro de nuestra vida emocional, y si nos miramos a nosotros mismos sinceramente debemos darnos cuenta de que mientras cultivemos y admiremos en nosotros todas estas venenosas emociones, no podremos esperar ser capaces de desarrollar la unidad, la conciencia o la voluntad. Si fuera posible este desarrollo, todas las emociones negativas entrarían en nuestro nuevo ser y llegarían a ser permanentes en nosotros. Esto significaría que sería imposible para nosotros librarnos de ellas algún día.Felizmente para nosotros, tal cosa no puede suceder.En nuestro estado actual, lo único bueno es que no hay nada permanente. Si algo llegara a ser permanenteen nuestro estado actual, significaría la locura. Sólo los lunáticos pueden tener un ego permanente.

 

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GLOSARIO CUARTO CAMINO


CUARTO CAMINO


EL DESPERTAR

EL DESPERTAR

“Pero felizmente para el hombre, es decir para su paz y su sueño, este estado de conciencia es muy raro”.

 G.I. GURDJIEFF

 

Desde su más tierna infancia,  los topes han comenzado a desarrollarse y a fortalecerse en él, quitándole progresivamente toda posibilidad de ver sus contradicciones interiores, por consiguiente, para el no hay el menor peligro de un súbito despertar.  

El despertar sólo es posible para aquellos que lo buscan, que lo quieren, y que están dispuestos a luchar a consigo mismos, a trabajar sobre sí mismos, mucho tiempo y con perseverancia para obtenerlo. Con este fin, es necesario destruir los “topes”, es decir, ir al encuentro de todos los sufrimientos interiores que están ligados a la sensación de las contradicciones. Además, la destrucción misma de los topes exige un trabajo muy largo, y un hombre tiene que estar de acuerdo con este trabajo, comprendiendo bien que para él el despertar de su conciencia estará acompañado de todas las incomodidades y de todos los sufrimientos imaginables. Pero la conciencia moral es el único fuego que puede fundir todos los polvos metálicos del crisol del que hemos hablado, y crear la unidad que el hombre no poseía en el estado en que emprendió el estudio de sí mismo. El concepto de “conciencia moral” nada tiene que ver con el “moralidad”. La conciencia moral es un fenómeno general y permanente. Es la misma para todos los hombres y no es posible sino en ausencia de topes. Desde el punto de vista de las diferentes categorías de hombres, podemos decir que existe la conciencia del hombre que no tiene contradicciones. Esta conciencia no es sufrimiento, sino una alegría de carácter totalmente nuevo, y que somos incapaces de comprender. El despertar aún momentáneo de la conciencia moral en un hombre con millares de “yoes” diferentes implica obligatoriamente el sufrimiento. Por tanto, si estos instantes de conciencia se repiten más a menudo y duran cada véz más a menudo y duran cada vez más, si el hombre no les teme, sino por el contrario coopera con ellos y trata de guardarlos y prolongarlos, un elemento de alegría muy sutil, un gusto anticipado de la verdadera “conciencia lúcida” penetrará gradualmente en

 ÉL.  

Fragmentos de  una enseñanza des-co-no-ci-da  (pag.211).

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OBSERVACIÓN DE SI

 
COMENTARIOS
PSICOLOGICOS SOBRE
LAS ENSEÑANZAS DE
GURDJIEFF
Y OUSPENSKY
Maurice Nicoll 
LA OBSERVACIÓN DE SI
Se puede decir muchas cosas sobre la Observación de Sí y acerca de lo que es y lo que no es. Todo el Trabajo real interno deriva del hombre que empieza a observarse. La observación de sí, seria y contínua, si se hace correctamente, lleva a definidos cambios interiores en el hombre.Ante todo examinaremos la Observación de Sí en relación con el error que a menudo se comete al respecto. El error es confundir observación con conocer. Conocer y observar no son la misma cosa. Hablando superficialmente, se conoce que se está sentado en una silla en una habitación, pero, ¡acaso se puede decir que en realidad se la observa? Hablando más profundamente, quizá se conozca que se está en un estado negativo, pero ésto no quiere decir que en realidad se está observando. Una persona me dijoque alguien le caía antipático,. Le dije “Trate de observarlo”. Por que habría de observarlo, si yo ya lo conozco? Esta persona confunde observación con conocer. Esta persona además no ha entendido que la observación de sí, que es activa, es un medio de cambio de sí, mientras que el conocer que es pasivo, no lo es. Conocer no es un acto de Atención. La observación es un acto de atención hacia adentro, hacia lo que está sucediendo en uno. La atención debe ser activa -es decir dirigida- En el caso de una persona a la que le tiene antipatía , uno advierte los pensamientos que se acumulan en la mente, las emociones negativas que surgen etc.. Tambien se dá cuenta que se está tratando muy mal a la persona que se le tiene antipatía, nada de lo que se piensa o se siente es demasiado malo de la persona… más para darse cuenta es necesario observarse, hacer el acto de atención dirigida, no una tención pasiva.La tención pertenece al lado observante, mientras que los pensamientos y las emociones pertenecen al lado observado, en sí mismo. Esto es dividirse en dos. Hay un dicho que dice: “Un hombre es primero uno, luego dos y luego Uno.” El lado Observante es interior, voluntario, el Yo Observante está por encima de él, pero su poder varía por que en cualquier momento puede quedar sumergido. En éste caso le llamamos estar identificados con el lado negativo. Se deja de observar, por que uno se volvió ese lado, ese estado negativo. Cabe aclarar que ser negativo es lo más común, no así este acto de Observación de Sí. Si este yo observante es apoyado, se desea ser más consciente, el flujo…( hasta aqui completé yo la hoja que falta de este libro que nos facilita la www. para comunicarnos mejor, ahora te dejo a ti, esta tarea de continuar ésta leyendo.)
desde PAGINA 220

CONSIDERACION INTERNA

LA CONSIDERACION INTERNA
PSICOLOGIA DE LA POSIBLE EVOLUCION
DEL HOMBRE

 EL SEGUNDO FACTOR DEL SUEÑO ES un estado próximo a la identificación que se llama “consideración“. De hecho considerar es identificarse con las personas. Es un estado en el cual el hombre se preocupa incesantemente respecto de lo que la gente piensa de él: ¿ lo tratan según sus méritos?, ¿lo admiran lo bastante?, y así sucesivamente hasta el infinito. La consideración desempeña un papel muy importante en la vida de cada uno, pero para algunas personas se convierte en obsesión. Toda su vida está tejida de consideración, es decir de preocupación, duda y desconfianza al punto que no queda lugar para nada más.La identificación y la consideración deben ser observadas de manera muy seria. Sólo el pleno conocimiento que se puede tener de ambas permite desarticularlas, debilitarlas. Si no se las puede observar en uno mismo, difícil observarlas en los demás. Pero es preciso recordar que uno no es nada diferente de los demás. A éste respecto todos los hombres son iguales.Iguales respecto del sueño, pero éste tema también nos introduce en la Tipología, esto es la forma y características que en cada uno adquiere la Consideración Interna, la Identificación, la Imaginación y las Emociones Negativas así como la forma de reaccionar, que desarrollaré en categoría ENEAGRAMA. (eneagrama7).
Psicología de la posible evolución del hombre. P.D. Ouspensky

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LA IMAGINACION

LA IMAGINACIÓN

PSICOLOGIA DE LA POSIBLE EVOLUCION DEL HOMBRE

EL SEGUNDO ASPECTO PELIGROSO que se descubre en sí mismo esla imaginación. Después de haber comenzado a observarse, llega muy pronto a la conclución de que el principal obstáculo para la observación es la imaginación. Quiere observar algo, pero en lugar de eso la imaginación se apodera de ese algo y él olvida observar. No tarda en darse cuenta de que se atribuye a la palabra  “imaginación”  un sentido ficticio y absolutamente inmerecido: el de facultad creadora o selectiva. Advierte que la imaginación para el estudio de sí es una facultad destructiva, que jamás puede controlarla y que siempre lo arrastra lejos de sus decisiones más conscientes, en una dirección por donde no tenía intención de ir. La imaginación es casi tan perniciosa como la mentira; en efecto, imaginar es mentirse a sí mismo. El hombre comienza a imaginar algo para darse placer y muy pronto da en creer en lo que imagina, o al menos en parte de lo que imagina.*
“Se distingue que la imaginación sobredimensiona las cosas, cambia la interpretación de las cosas y en un segundo enciende una emoción negativa.
La imaginación nos circunscribe en un lugar pequeño y equivocado, acerca de si mismo, generando presunciones y una visión enteramente subjetiva de uno  y del entorno.” (NOTA DE ENEAGRAMA7)

LA MENTIRA

LA MENTIRA

PSICOLOGIA DE LA POSIBLE EVOLUCION DEL HOMBRE

P.D.OUSPENSKY

DEBEMOS EXAMINAR ahora los rasgos perjudiciales que el hombre encuentra en sí mismo en la medida que practica el estudio de sí mediante la observación de sí. Esto significa que reconoceremos que hay rasgos útiles y rasgos perjudiciales, quiero decir útiles o perjudiciales desde el punto de vista del posible despertar, usando ésta unidad de medida sabremos lo que no puede volverse consciente o es muy mecánico o automático.Debemos examinar ahora cuales son esos rasgos perjudiciales que el hombre encuentra en sí mismo. De un modo general son todas las manifestaciones mecánicas. La primera es mentir. La mentira es inevitable en la vida mecánica. Nadie puede sustraerse a ella, y cuanto más libres nos creemos de la mentira, más nos tiene en su poder. La vida tal cual es hoy no podría continuar sin la mentira. Pero desde el punto de vista dela posible evolución, la mentira tiene otro sentido. Significa hablar de cosas que no se conocen como si se las conociera y como si se las pudiera conocer.Debeis entender que no me ubico desde el punto de vista moral, cualquiera que sea. Me coloco en sólo punto de vista práctico, no hablo sino de lo que útil o perjudicial en el estudio de uno mismo o el desarrollo de uno mismo. Comenzando de éste modo, el hombre aprende muy pronto a descubrir los signos de los rasgos perjudiciales. Descubre que cuanto más controla una manifestación, menos perjudicial es ésta, y que cuanto menos la controla, que es como decir cuando menos se observa, cuanto menos se dá cuenta de sí y se es más mecánico, más perjudiciales se tornan. Cuando el hombre comprende ésto, tiene miedo de mentir, no – repitamos- por razones morales, sino la razón de que si no la controla, este mecanismo le impide verse a sí mismo. El segundo aspecto peligroso que se descubre es sí mismo es la imaginación…
(Próximo blogs dentro de la categoria CUARTO CAMINO ORIENTACION Psicología de la posible evolución del hombre. P.D. Ouspensky

LA OBSERVACION DE SI 2


RELATOS DE BELCEBU A SU NIETO de George I. Gurdjieff

EL RELATO DE GOHAM MUNSON:

All and Everything

    Este libro es una iconoclasia de gran envergadura, al lado de la cual Niestsche parece provinciana. Lo que ha querido el autor, según sus propios términos, ” es destruir sin perdón y sin componendas posibles, en el pensamiento y en el sintimiento del lector, todas las creencias y todas las opiniones que los siglos han enraizados con respecto a todos cuanto existe en el mundo”. La primera sorpresa consiste en descubrir que el héroe de ésta serie de historia es Belcebú, la divinidad profética del antiguo testamento , el principe de los demonios de los Evangelios. En All and Everything, Belcebú nacido en el planeta Karataz, entra al servicio de la infinitud del Sol Supremo, y allá , cree percibir algo ilógico en la coducta del Universo. Joven, ardiente, rebelde procura intervenir en el orden de las cosas, para castigarlo por esa desdichada tentativa, se lo exila a un lejano Sistema Solar , el nuestro. En Marte, Saturno y la Tierra le acumula tantos méritos , que despues de largos siglos, su infinitud lo indulta y lo autoriza a regresar a su planeta natal. Lo encontramos en el navío interplanetario que navega hacia Karataz; para pasar el tiempo , relata a su nieto Hassein sus seis descensos a la Tierra. El primero se sitúa en la época de la civilización Atlántida; el último lo lleva a América en 1921.. Belcebú es una creación extraordinaria por que se le ha dado una visión cosmopolita a escala cósmica y una perspectiva histórica que remonta casi a los or´genesde hombre. Belcebú habla de las comunidades humanas como lo haría de sus viajes un rico parisiense que hubiera viajado mucho, y su conocimiento se extiende en el pasado hasta el tiempo en que la colisión que separó de la Tierra dos fragmentos : la Luna y otros satélites desconocidos por los astrónomos. Por otra parte Belcebú es una maravilloso relato muy superior a Sherehezade en las mil y una noches.Consigue discutir sobre todo cuanto ha preocupado al espirítu del ser humano a través de los siglos. He aquí una lista muy incompleta de todo cuanto aborda para el gobierno de su nieto; las civilizaciones más allá del desierto de Gobi; las deformaciones sufridas por las enseñanza budista; el verdadero significado de la Cena; la rehabilitación de Judas; La significación esotérica de la arquitectura del Monte Saint Michel; el movimiento perpetuo; los misterios de la electricidad; las revueltas Bolcheviques en el antiguo Egipto antiguo; el enigma de la Esfinge; La poligamia en Persia; La música objetiva, que consigue provocar un forúnculo en la pierna de un hombre, la persecución de Mesmer; los desdichados efectos del culto británico por los deportes; y de la alimentación americana; una experiencia del vacío en Saturno; como Leonardo Da Vinci logró descubrir casi todos los secretos del arte objetivo. Al leer Relatos de Belcebú a su nieto All and Everything uno se dá cuenta muy pronto de que trata de una alegoría de tipo insólito. La obra más cercana que puedo pensar es A Tale of a Tub ( el cuento del tonel) de Swift. Pero ¿ cuál es la clave de esta alegoría ? El Autor nos la dá en un epílogo que describe al hombre como un se mecánico sin libertad real, el que, no obstante, merced a una educación especial , puede armonizar sus “tres cerebros” y adquirir voluntad e iniciativa. Me permito predecir queAll and everithing será muy poco notado al comienzo, que ese libro será considerado indigesto, pero que resistirá al paso de los tiempos, atraerá cada vez a un publico mayor e inspirará una abundante exégesis. Libro Escrito en los años treinta.
del Capítulo X GURDJIEFF  L. Pauwels  (1954)

JOHN FUCHS CUARTO CAMINO

TOMA DE CONSCIENCIA 

Cuarenta años tras los pasos de Gurdjieff
Una guía para el trabajo práctico sobre sí mismo

John Fuchs


El anhelo de libertad proviene de una necesidad —y también de una premonición o “sabor anticipado”— de la libertad y de lo que podría significar ser libre. En el estado de sueño despierto, la sensación de libertad surge del reconocimiento de su ausencia. Cuando estoy dormido, durante la noche, me es imposible saber lo que es la libertad, pero en mi sueño despierto, durante el día, puedo reconocer que es posible ser libre, al comenzar a darme cuenta de que estoy en una prisión cuyos barrotes y carceleros han sido creados por mí. Por lo tanto, la primera pregunta que me puedo formular es: “¿De qué deseo liberarme?”
La premonición de libertad proviene de las observaciones sobre qué es lo que me aleja de ella. Podría reconocer, luego de un largo trabajo de observación de mí mismo, que la identificación me mantiene en mi estado de sueño. Cuando estoy identificado, mi perspectiva, valoración y evaluación de las impresiones es limitada y subjetiva. Si estoy identificado, nada nuevo puede ocurrir. La imagen creada por la falsa personalidad fortalece la identificación. Sólo puedo comenzar a ser libre una vez que haya visto y, eventualmente, haya dejado de lado esa imagen falsa de mí mismo.
Para que exista la posibilidad de algo nuevo, de alguna ayuda o de alguna comprensión interior, tengo que estar “no apegado”. Si hay una apertura, un desapego de las cosas (mis “posesiones”, mi negatividad o mi propia manera de sufrir, que alimentan mi personalidad), si puedo separarme de mi imaginación, entonces existe la posibilidad de alcanzar un estado de desapego. Es a partir de este estado que puedo comenzar a trabajar en otro nivel. Un apego o identificación que toma posesión de la totalidad de mí puede servir a lo “positivo” o a lo “negativo”, pero cancela toda posibilidad de sostener al mismo tiempo tanto las fuerzas positivas como las negativas. Sólo cuando podemos sostener lo negativo y lo positivo a la vez, existe la posibilidad de que ingrese una tercera fuerza, la fuerza neutralizante.


Todo esto está muy lejos de nosotros. ¿Dónde comenzar mi trabajo sobre la libertad: tal como soy, en el estado en que estoy? Una máquina no puede ser libre, por lo tanto necesito liberarme de la mecanicidad. Cuando soy mecánico, estoy dormido; en este estado, no existe la posibilidad de escoger. Lo contrario a esto, es el estado de conciencia, en el cual yo puedo escoger. ¿Cómo puedo alcanzarlo? Ese estado se inicia con una calma interior, yendo hacia un silencio interno, hacia un vaciarse, hacia un vacío, para que tenga lugar un escuchar interior. En ese estado de calma, podría manifestarse una atención que me conectaría tal vez con una conciencia superior. Si mi mente “exterior” funciona en el lugar que le corresponde y no toma posesión de la totalidad de mí, si esa mente se pone “en neutro”, sin rememorar el pasado ni anticipar el futuro, entonces algo puede suceder en el momento presente. Pero eso todavía está muy lejos de mi estado actual. Déjenme dar algunos ejemplos de lo que significa estar libre y estar en prisión.
 

Fragmento del libro / Págs 100- 102

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Publicado por Cuarto Camino

PSICOLOGIA DELA POSIBLE EVOLUCION

 
P. D. OUSPENSKY
PSICOLOGIA
DE LA POSIBLE
EVOLUCIÓN
DEL HOMBRE

P.D.Ouspensky. Psicología de la posible evolución del hombre

¡Vaya! Había planificado comentar otro libro, pero se me cruzó éste y la hojearlo volví a quedar preso de él. P.D. Ouspensky fue un discípulo de Gurdieff y quizá esto no diga mucho a la mayoría de los lectores de este blog. En pocas palabras y a modo de síntesis: Gurdieff fue un maestro espiritual y Ouspensky fue su gerente de relaciones públicas. Si os dais un paseo por http://el-amarna.blogspot.com/2005/03/el-mundo-y-sus-misterios-gurdieff.htmlencontrareis un comentario más extenso de estos dos personajes. Gracias a Dios contamos con la Red para toda clase de referencias en temas desconocidos.

Este libro que ahora tengo en mis manos lo adquirí, en circunstancias que ya no recuerdo, antes de 1980. Luego lo releí en junio de 1986 (tengo por costumbre anotar al final del texto las fechas en que vuelvo a él… a veces constato coincidencias llamativas). Volví a hacerlo en enero de 1991 y la última vez fue en abril del 2000. Evidentemente es un libro que cae en mis manos cada tanto (por lo menos mientras no lo expulse de mi biblioteca) y siempre que lo hojeo termino releyéndolo, sino todo en grandes partes.

Nuestra idea fundamental es que el hombre, tal cual lo conocemos, no es un ser perfecto. La naturaleza lo desarrolla hasta cierto punto y luego lo abandona, dejándolo proseguir su desenvolvimiento por su propio esfuerzo e iniciativa, o vivir y morir como nació, o aun degenerar y perder su capacidad de desarrollo” (pág.13)

“Debemos comprender que no todos los hombres pueden desarrollarse y llegar a ser seres diferentes. La evolución es una cuestión de esfuerzo personal, y con respecto a la masa de la humanidad es una rara excepción. Tal vez parecerá extraño, pero debemos comprender no sólo que la evolución es rara sino también que se torna cada vez más rara”. (pág.14).

“La idea esencial es que para convertirse en un ser diferente el hombre debe desearlo profundamente y durante mucho tiempo. Un deseo pasajero o vago, nacido de una insatisfacción respecto a las condiciones exteriores no creará un impulso suficiente.” (pág.15).

“La verdad es que antes de adquirir nuevas facultades o nuevos poderes, que el hombre no conoce y que aún no posee, debe adquirir facultades y poderes que tampoco posee, pero que se atribuye, es decir, que cree conocer y que pretende poder emplear.” (pág.16)

“El hombre no puede pensar, hablar ni moverse como quiere. Es una marioneta tirada aquí y allá por hilos invisibles. Si lo comprende así, puede aprender mucho más sobre si mismo, y tal vez entonces las cosas comiencen a cambiar para él. Pero si no puede admitir ni comprender su evidente mecanicidad,o si no quiere aceptarla como un hecho, ya no puede aprender más y las cosas no pueden cambiar para él” (pág.17)

(El hombre) “Debe darse cuenta que no posee cualidades que se arroga: la capacidad de hacer, la individualidad o la unidad, el Ego permanente, y además, conciencia y voluntad” (pág.20)

Como se puede leer Ouspenskiy plantea una visión de lo humano radicalmente diferente a la que estamos acostumbrados y a la que presenta la psicología moderna. No obstante que citas parciales sí pueden ser aceptadas o reinterpretadas por la, llamemosla así –sin ánimo peyorativo-, “psicología oficial”.

Quizá los humanos necesitamos de estas ideas; quizá por resonar de cierta manera en nuestra psiquis es que les prestamos atención más allá de nuestra experiencia; quizá nuestra misma experiencia nos muestra que hay algo diamantino encerrado en el carbón de la época …

Dejo al lector con estas dudas porque acariciarlas no lo creo malo. En todo caso si hace la experiencia de leerlo, manteniendo una distancia mental prudente, es muy posible que le genere alguna clase de estímulo psicológico. Si fuera así… no es poco

 

 http://librosylecturas.blogspot.com/2007/06/pdouspensky-psicologa-de-la-posible.html

 Ficha Bibliográfica:

Ouspenski(1945), P.D.Ouspensky, “Psicología de la posible evolución del hombre”. Librería Hachette S.A., Buenos Aires, 1978. pp. 109

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