La vida es real sólo cuando Yo Soy; Gurdjieff.

trabajo sobre sí

TRABAJO INTERNO

LA CONSCIENCIA
Notas al trabajo en uno mismo



En esta tarea no debe tener miedo de hacerse daño a usted mismo. Comprenda que
únicamente al hacerse daño a usted mismo puede conseguir lo que quiere. Puede hacer esto
mediante la observación de las reglas. Por ejemplo, diciendo de usted o de otras personas
algo que no quiera decir, pero cuando se le diga que lo haga. También puede producir en
usted un estado altamente emocional al prepararse a hablar en este sentido, esto es, al
imaginarse que se le pide que diga la verdad acerca de los temas más difíciles e íntimos que
usted piensa que están escondidos o disfrazados.
Recuerde que esto puede llevarle al despertar de la consciencia, que es el sentimiento
simultaneo de todas las emociones contradictorias; y recuerde que el despertar de la
consciencia es un paso necesario para transferirse a usted mismo a un nivel superior de
consciencia
 Dese cuenta también que hay muchas clases de sufrimiento por las que podrá pasar antes de que consiga su objetivo. Intente comprender que el sufrimiento es el único principio activo en nosotros que puede ser transformado en un sentimiento superior, que es también suficientemente duro y no teme herirse a usted mismo pensamiento superior y entendimiento superior.
No tenga miedo de pensar en sus emociones y encontrar en ellas contradicciones, incluso si eso le hace daño. Únicamente comparando las diferentes emociones referidas al mismo
tema puede encontrar reguladores en usted mismo, y con el tiempo destruirlas si trabaja lo suficientemente duro y no teme herirse a usted mismo.
Intente ser sincero consigo mismo. Mire cómo siempre ha intentado aprovecharse por estar
en el trabajo; por ejemplo, haciendo uso de la particular intimidad que se establece
espontáneamente entre personas del trabajo, debido al estudio psicológico en común y a la
desaparición de muchas trabas, para hacer amigos en la forma corriente mecánica y sentimental, para tener asuntos amorosos, etc.
que uso ha hecho de su conexión con el trabajo. Observe cómo a menudo era
egoísta y calculador, que poco dio al trabajo y cuanto recibió de él. Observe cuanta
consideración había en sus actitudes, cuantas demandas y cuanto resentimiento, en particular cuando las personas intentaban ayudarle. Intente ver cuán pobre era su evaluación del trabajo y cuanto perdió por este motivo.
Intente ver que atolondrado era por expresar opiniones negativas de personas que podrían
haberte ayudado, de las cuales muchas ya han desaparecido. Intente verse a usted mismo
como es en realidad. Y no se conceda descanso, no se reconforte con falsas esperanzas y
esperando milagros, o con propósitos de actuar diferente mañana.
Debe comprender la necesidad de ser cuidadoso cuando diga “yo”. Puede decir “yo” cuando habla acerca de sí mismo sólo cuando esté seguro de que habla acerca del trabajo o las ideas o las reglas y principios de la obra, o de acuerdo con todas las reglas y principios. En todos los demás casos debe intentar comprender que parte de usted esta hablando o
pensando, y llamarla por su nombre. Esta idea no debe exagerarse. No hay nada malo en
que diga: voy a comprar cigarrillos. Pero no puede decir: me disgusta este hombre. Debe
encontrar que parte de usted rechaza a esa persona y por qué, y no adscribir este disgusto a
todo usted.
Debe entender claramente la necesidad de la auto observación para el estudio de uno
mismo. Debe entender la diferencia entre funciones y consciencia. En términos de funciones, debe ser capaz de distinguir las funciones intelectual, emocional, de movimiento e instintiva; las partes positiva y negativa de los centros en los centros intelectuales e instintivo; las partes de movimiento, emoción e intelecto de todos los centros. Debe estudiar la atención y entender cómo, mediante el estudio de la atención, puede distinguir las partes de los centros.
En relación con el estudio de la consciencia, debe recordar lo que sabe acerca de los
estados de sueño y de despertar, los diferentes niveles del estado de despertar y la conexión
de los centros superiores con los estados superiores de consciencia. Debe recordar que su
meta es producir estados superiores de consciencia en usted mismo y establecer la conexión
con los centros superiores. Debe entender que los centros superiores poseen muchas
funciones desconocidas que no pueden ser descritas en el lenguaje ordinario. Tienen mucho
más poder y una penetración más profunda en las leyes de la naturaleza. Debe recordar que
muchos problemas insolubles para nuestra mente ordinaria pueden verse solucionados por
los centros superiores. Y siempre debe volver a la idea del “yo” permanente y darse cuenta
de lo lejos que está de él y de cuantos esfuerzos y sacrificios son necesarios para alcanzarlo.
P. D. Ouspensky, LA CONSCIENCIA

LOS TIPOS DE HOMBRE

Los tipos de hombre:El estudio de la estructura de la Personalidad permite abordar un problema
que cumple un importante rol en la ciencia esotérica: el problema de los tipos
humanos. Si es exacto que cada hombre representa de alguna manera un
universo aparte, no es menos cierto que los tipos humanos se repiten. Se repiten a
menudo, mucho más a menudo de lo que se cree comunmente; en realidad, no
son muchos. En total no existen más que tres tipos fundamentales. Estos tipos
se distinguen por la preponderancia de tal o cual de los tres centros psíquicos
en la Personalidad: el hombre sobre todo intelectual, que piensa, calcula,
busca; el hombre emocional por excelencia, sentimental, artista, romántico; por
ultimo, el hombre de acción. En la Doctrina se los llama así:

hombre 1 es aquel en quien el centro de
gravedad psíquico reside en
centro motor;
hombre 2 es aquel en quien el centro de
gravedad psíquico reside en el
centro emocional;
hombre 3 es aquel en quien el centro de
gravedad psíquico reside en el
centro intelectual.

El hombre, tal como nace de la mujer, pertenece obligatoriamente a uno de
los tres tipos fundamentales en los cuales está comprendida toda la humanidad,
sea cual fuere la raza, la casta o la clase. Se trata de una ley de la Naturaleza y
no le es dado al hombre sustraerse a ellas pasando de un tipo a otro según su
conveniencia.
Veremos sin embargo que existen otros tipos, superiores a los tres tipos
fundamentales, pero —salvo casos totalmente excepcionales— no se pertenece
a esos tipos superiores por derecho de nacimiento. La creación de los tipos
superiores es el resultado de un largo proceso de gestación al cual hacia alusión
Jesús cuando, hablando a Nicodemo, le decía que el hombre debe nacer de
nuevo. Para elevarse a esos niveles es necesario realizar esfuerzos conscientes
y sostenidos de acuerdo a las reglas instituidas

desde milenios por la ciencia
esotérica.
Cuando, habiendo tomado cuerpo, el centro magnético establece una autoridad
incuestionable sobre los tres centros de la Personalidad, el hombre hasta ese momento 1, 2 o 3, se transforma en hombre 4. A lo largo de esta etapa de su
evolución su tarea consistirá en reconocer el modo de funcionamiento de los
tres centros psíquicos, asignar a cada uno de ellos el rol que le es propio y
equilibrarlos. Así se perfecciona el crecimiento del centro magnético y comienza
su desarrollo. Este es función de los esfuerzos conscientes producidos para
desarrollar hasta el límite los centros inferiores. A medida que avanza este
desarrollo
el centro magnético absorbe al centro emotivo
inferior y de ésta forma se transforma
en Hombre 5
al tiempo que
se identifica más y más al centro emotivo superior. Cuando los tres centros
inferiores están plenamente desarrollados y equilibrados, el centro magnético se
identifica definitivamente al centro emotivo superior, arrastrando consigo —y
absorbiendo al mismo tiempo— al centro emotivo inferior. De ahí en adelante,
el centro emotivo inferior y el centro magnético serán parte integrante del centro
emotivo superior.
Realizada esta unión, quien continua el trabajo sobre si mismo llegara a ser
hombre 5.
Opuestamente a los hombres 1, 2 o 3, llamados hombres exteriores, los
hombres 5, 6 y 7 son hombres interiores.’
Al establecer un lazo entre el centro
emotivo superior
y el centro intelectual
superior, el hombre se transforma
en hombre 6.
Después de eso le quedaran por
consolidar los resultados obtenidos. Esta consolidación constituye la ultima
etapa de la evolución esotérica.
Las tareas en las diferentes etapas de la evolución pueden ser definidas
como sigue:

—hombre 4 —reconocer la existencia de los tres centros inferiores, hacerlos
crecer, desarrollarlos hasta el límite y regular su funcionamiento;
—hombre 5 —adquirir nuevas facultades: poderes;
—hombre 6 -desarrollar hasta el límite las facultades asi adquiridas;
—hombre 7 —consolidar los resultados obtenidos

Esta consolidación se obtiene mediante la sublimación del sexo.
Al considerar el esquema completo del hombre (fig. 24) debe tenerse
presente en la mente, sobreentendido, el mismo esquema bajo un ángulo un
8.Romanos, VII, 22.
9.Son los dones del Espíritu Santo – I Corintios, XII, XIV.
En tanto que los hombres 1, 2 o 3 —movidos por la energía del centro sexual
expandida a través de los tres centros— utilizan el Yo provisorio de la
Personalidad. Yo inestable, cambiante, ilógico consigo mismo y que implica una
existencia fáctica, la situación cambia por completo cuando, franqueada la
etapa del hombre4, el buscador llega a ser hombre interior 5, luego 6 y por ultimo
7:
—llegado a hombre 5, accede de manera permanente a
la conciencia de su Yo real
—llegado a hombre 6, accede en permanencia a la Conciencia
10. 1 Corintios, XV, 51.
—llegado a hombre 7, accede a la libertad, obteniendo
una verdadera Voluntad
Yo – Conciencia – Voluntad constituyen el triple objetivo de la ciencia esotérica
y son la recompensa a los
Con esfuerzos realizados conscientemente y
perseverancial el hombre 7, obtiene
una verdadera Voluntad.
. Aquí toca a su fin la evolución esotérica posible en las condiciones
de la humanidad terrestre.

Boris Mourariev, Gnosis.

https://eneagramacuartocamino.wordpress.com


EL MONASTERIO INTERNO

Gurdjieff dijo que el Cuarto Camino no requiere que una persona abandone sus condiciones normales de vida; de hecho, estas condiciones son ideales para la observación de sí mismo. Gurdjieff señaló que el Cuarto Camino debe ser encontrado, a diferencia de los otros tres caminos de iluminación (el camino del faquir, el camino del monje y el camino del yogui). Cuando encuentras una escuela del Cuarto Camino dirigida por una persona que ha roto las cadenas del sueño y que ha alcanzado un nivel de consciencia más elevado, se te enseña a alcanzar el potencial completo de tus posibilidades de evolución humana. Se te enseña a liberarte del poder de tu máquina estímulo respuesta que te mantiene dormido. Se te enseña a recordarte a tí mismo. Se te enseña a despertar.

Gurdjieff y Ouspensky: Sobre la decisión de trabajar
Peter Ouspensky dijo, “Debes darte cuenta, permanentemente, de tu impotencia y de tu profundo sueño”. Muchos grupos se han formado para estudiar las ideas sobre el sistema del Cuarto Camino que Gurdjieff y Ouspensky introdujeron en el Occidente. Pero sin un maestro consciente que le enseñe a uno, es sólo un ciego guiando a los ciegos.
El conocimiento, por sí mismo, no aumentará nuestro nivel de consciencia. Como lexplicó Gurdjieff, “El requisito principal que se le pide a una persona es la comprensión”. Podemos cambiar nuestro nivel de consciencia a través de los esfuerzos cotidianos organizados en una verdadera escuela del Cuarto Camino. No es una casualidad que el Cuarto Camino sea llamado también el Trabajo. Peter Ouspensky decía a sus estudiantes, “Debes decidirte: Quieres trabajar o no”, porque ”Ningún trabajo puede ser hecho en el sueño”.

Verificando las palabras de Gurdjieff
Gurdjieff dijo muy claramente, “Te pido que no creas en nada que no puedas verificar por ti mismo.” La verificación es la base para el trabajo sobre uno mismo en una escuela del Cuarto Camino. Creer en la experiencia de otra persona no aumentará nuestra comprensión ni cambiará nuestro nivel de ser. Este Trabajo se vuelve práctico a través de la observación de sí mismo y por los esfuerzos constantes para recordarse a sí mismo. A medida que vemos como son mecánicas son nuestras manifestaciones, y cuánto estamos dormidos a ellas, comenzamos a verificar la frase de Gurdjieff: “El hombre es una máquina. Por sí mismo el hombre es incapaz de producir un solo pensamiento o una sola acción. Todo lo que dice, hace, piensa o siente, todo ocurre.
La verificación es un proceso largo y lento pero gratificante, en el cual vemos lo que somos y vislumbramos lo que podemos llegar a ser.

En la tradición de Gurdjieff: Una verdadera escuela del Cuarto Camino
Gurdjieff y Ouspensky nos recuerdan que son raras las escuelas verdaderas del Cuarto Camino . Ellas requieren de una cierta estructura organizada en tres líneas: trabajo sobre uno mismo, trabajo con otros estudiantes y trabajo para la escuela. Ellas también requieren un maestro consciente, alguien que ha escapado de las leyes de la mecanicidad y ha despertado. Sin una organización y guía de ese tipo, los esfuerzos para producir una consciencia más elevada sólo pueden producir resultados limitados.


LA OBSERVACION DE SI

Biografía de George I. Gurdjieff   Jose Figueras Matute41
EL ESTUDIO DE SI:
El hombre en su estado actual está muy lejos de “Conócete a Tí Mismo” frase del templo de Delfos. Por eso estrictamente hablando, la meta del hombre no puede ser el conocimiento de sí. Su Gran Meta debe ser eel Estudio de Sí.El estudio de sí es el trabajo o la vìa que conduce al conocimiento de sí.
Pero para estudiarse a sí mismo es necesario ante todo aprender cómo estudiar, por dónde comenzar, que medios emplear. Un hombre tienne que aprender cómo estudiarse a sí mismo y tiene que estudiar los métodos del estudio de sí.
El método fundamental para el estudio de sí es la Observación de sí . Sin una observación correctamente conducida un hombre no comprenderá jamás las conexiones y las correspodencia de las diversas funciones de su máquina, no comprenderá jamás cómo ni por que en él todo sucede.
Pero el aprendisaje de los métodos correctos de observaciónde sí y de estudio de sí, requiere una comprensiòn precisa de las funciones y de las caracteristicas de la máquina humana, es necesario comprenderlas en sus divisiones y poder definirlas correctamente, además la definición no debe ser verbal, sino interior, por el sabor, por la sensación de la misma manera en que nos definimos a nosotros mismos lo que experimentamos interiormente.
Hay dos método de observación de sí : el análisis o la tentativa de análisis o tentativas de encontrar respuestas a preguntas ¿de qué depende tal cosa y por qué sucede? y el segundo método de las constataciones, que consiste solamente en registrar, en grabar en la mente, en el momento mismo, todo lo que uno observa.OUSPENSKY-PSICOLOGIA-DE-LA-POSIBLE-EVOLUCION-DEL-HOMBREpag. 148/149
La posible evolución del hombre. P.D.Ouspensky


TOMA DE CONSCIENCIA



Cuarenta años tras los pasos de Gurdjieff

Una guía para el trabajo práctico sobre sí mismo



John Fuchs

El anhelo de libertad proviene de una necesidad —y también de una premonición o “sabor anticipado”— de la libertad y de lo que podría significar ser libre. En el estado de sueño despierto, la sensación de libertad surge del reconocimiento de su ausencia. Cuando estoy dormido, durante la noche, me es imposible saber lo que es la libertad, pero en mi sueño despierto, durante el día, puedo reconocer que es posible ser libre, al comenzar a darme cuenta de que estoy en una prisión cuyos barrotes y carceleros han sido creados por mí. Por lo tanto, la primera pregunta que me puedo formular es: “¿De qué deseo liberarme?”

La premonición de libertad proviene de las observaciones sobre qué es lo que me aleja de ella. Podría reconocer, luego de un largo trabajo de observación de mí mismo, que la identificación me mantiene en mi estado de sueño. Cuando estoy identificado, mi perspectiva, valoración y evaluación de las impresiones es limitada y subjetiva. Si estoy identificado, nada nuevo puede ocurrir. La imagen creada por la falsa personalidad fortalece la identificación. Sólo puedo comenzar a ser libre una vez que haya visto y, eventualmente, haya dejado de lado esa imagen falsa de mí mismo.

Para que exista la posibilidad de algo nuevo, de alguna ayuda o de alguna comprensión interior, tengo que estar “no apegado”. Si hay una apertura, un desapego de las cosas (mis “posesiones”, mi negatividad o mi propia manera de sufrir, que alimentan mi personalidad), si puedo separarme de mi imaginación, entonces existe la posibilidad de alcanzar un estado de desapego. Es a partir de este estado que puedo comenzar a trabajar en otro nivel. Un apego o identificación que toma posesión de la totalidad de mí puede servir a lo “positivo” o a lo “negativo”, pero cancela toda posibilidad de sostener al mismo tiempo tanto las fuerzas positivas como las negativas. Sólo cuando podemos sostener lo negativo y lo positivo a la vez, existe la posibilidad de que ingrese una tercera fuerza, la fuerza neutralizante.




Todo esto está muy lejos de nosotros. ¿Dónde comenzar mi trabajo sobre la libertad: tal como soy, en el estado en que estoy? Una máquina no puede ser libre, por lo tanto necesito liberarme de la mecanicidad. Cuando soy mecánico, estoy dormido; en este estado, no existe la posibilidad de escoger. Lo contrario a esto, es el estado de conciencia, en el cual yo puedo escoger. ¿Cómo puedo alcanzarlo? Ese estado se inicia con una calma interior, yendo hacia un silencio interno, hacia un vaciarse, hacia un vacío, para que tenga lugar un escuchar interior. En ese estado de calma, podría manifestarse una atención que me conectaría tal vez con una conciencia superior. Si mi mente “exterior” funciona en el lugar que le corresponde y no toma posesión de la totalidad de mí, si esa mente se pone “en neutro”, sin rememorar el pasado ni anticipar el futuro, entonces algo puede suceder en el momento presente. Pero eso todavía está muy lejos de mi estado actual. Déjenme dar algunos ejemplos de lo que significa estar libre y estar en prisión.



Fragmento del libro / Págs 100- 102

.