La vida es real sólo cuando Yo Soy; Gurdjieff.

TRABAJO

E L ESFUERZO CONSCIENTE Jeanne de Salzmann

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¿Por qué comienzo a trabajar? Para saber lo que me incita a hacer
un esfuerzo necesito una atención más consciente. Esa atención no
puede ser mecánica, porque debe ser constantemente rectificada para
que pueda durar. Habrá entonces alguien que vigile, y ese vigilante
representará un estado de conciencia diferente.
Cuando me retiro de la vida para abrirme a mí mismo, en algún momento
me siento pertenecer a un orden diferente. Recibo esa impresión,
tomo conciencia de ella. Ahora esa impresión va a formar parte de mi
Presencia. Está allí para ayudarme. O bien la relaciono con un momento
de esfuerzo y la hago entrar en una asociación consciente, o bien ella
se va a asociar inconscientemente y no me ayudará. Debo hacerla aparecer
conscientemente, asociándola con otra impresión. Entonces, debo
vigilar, con una atención voluntaria, para conservar una impresión consciente
de mí mismo el mayor tiempo posible.
Hay momentos accidentales de recuerdo de sí debidos a impresiones
conscientes o no conscientes. Esas impresiones recurren en nosotros,
no sabemos cómo. Pero se nos escapan y se pierden porque
no están relacionadas, no están asociadas intencionalmente. No tenemos
ninguna actitud voluntaria delante de ellas y sólo nos pueden
conducir a una reacción ciega. Necesito adoptar una actitud más consciente
respecto de ellas. Al ver que de un momento a otro no soy el
mismo, siento la necesidad de un punto de referencia, de medir esos
estados diferentes en relación con algo que siempre permanece igual
en mí. Todo mi trabajo gira alrededor de ese punto de referencia. Para
mí, él representa mi comprensión actual de lo que es ser un ser consciente.

Se necesita un sacrificio para conservar el sentimiento de Presencia
que conozco en el momento del esfuerzo. Debo aceptar renunciar intencionalmente
a mi voluntad ordinaria y hacerla servir. Todo depende
de mi participación activa. En general enfatizo demasiado la meta de
no dejarme llevar, de no perder mi estado. Olvido hasta qué punto necesito
ayuda. Confío en algo que nunca me sostendrá y no le pido
ayuda a lo más fino que tengo. Entonces nada me sostiene y estoy
desvalido. No puede ser de otra manera.
El sentimiento pasa por fases relacionadas con la atención. Al activarse,
la atención adquiere algo más fino y es capaz de asir lo que
pasa en otros niveles donde las vibraciones tienen una longitud de
onda diferente. Cuando tengo el sentimiento de mi presencia estoy
en relación con fuerzas superiores y al mismo tiempo con fuerzas inferiores.
Estoy en el medio. No puedo tener una sensación de mi sin
la participación de las fiierzas inferiores que trabajan en mi. Atención
consciente significa algo que está entre dos mundos.
Lo que es difícil de comprender es que nada es posible sin esftierzo
consciente, y que el esfiaerzo consciente está relacionado con la naturaleza
superior. Sola, mi naturaleza inferior no puede llevarme a la
conciencia. Es ciega. Pero cuando despierto y siento que pertenezco
a un mundo superior, ésa no es sino sólo una parte de mi esfuerzo
consciente. Sólo me vuelvo realmente consciente cuando estoy abierto
a todas mis posibilidades superiores e inferiores.
Sólo hay valor en el esfuerzo consciente.

 


SUPLEMENTO: LECTURA DE GURDJIEFF

Suplemento 1era parte: George I. Gurdjieff.

Suplemento es una suerte de lecturas que hizo leer a un alumno en NY 

Biografía de George I. Gurdjieff   Jose Figueras Matute44Para permitirles una mejor comprensión de lo que sigue, considero indispensable repetirles algunas de estas explicaciones. Entre otras cosas, yo les dije que para un hombre que haya reconocido con su razón lo que vale en realidad -es decir, al reconocer la importancia exagerada que atribuye a su pretendida individualidad, la cual, según su propia apreciación imparcial en estado de calma, no representa sino casi una completa “nulidad”- el trabajo esencial es adquirir la capacidad de consagrar, por cierto tiempo, todas sus posibilidades y todas sus fuerzas a comprobar el mayor número posible de los hechos anormales que se producen durante sus diversos funcionamientos físicos y psíquicos; dicho de otra manera, de practicar lo que se llama “la observación de sí”.

Y todo esto es absolutamente indispensable a fin de que el conocimiento de estos hechos indeseables, reconocidos hasta ahora sólo por su mente y aun carentes de sentido para su presencia general, impregne gradualmente su naturaleza y, al cristalizar en él una firme convicción respecto a todo lo que ha aprendido, suscite en su presencia general, de acuerdo con un proceso conforme a las leyes, una energía de gran intensidad, la única que hace posible el trabajo ulterior sobre sí mismo, energía que, entre otras cosas, se manifiesta por un esfuerzo constante a fin de adquirir el poder, durante el día -dicho de otra manera, durante su “estado de vigilia”– de recordarse de sí mismo por un tiempo determinado. Y a su vez, este poder le es necesario al hombre que, sólo con su mente, ha reconocido su nulidad y que ha decidido luchar conscientemente contra las anomalías que él mismo ha comprobado, anomalías que están cristalizadas en su individualidad debido a las condiciones inadecuadas en que ha pasado su edad preparatoria y que se manifiestan como toda clase de debilidades cuyo conjunto engendra su falta de voluntad, su falta de carácter, su inercia, y así sucesivamente.

Este poder, digo, la Observación de Sí y el Recuerdo de Sí, le es necesario si quiere aprender, en lo posible, a no “identificarse” con las condiciones circundantes y, mientras continúa la observación de sus manifestaciones interiores y exteriores, a dominar en sí mismo los diversos sentimientos de parcialidad que le han llegado a ser inherentes y a constatar así más profundamente, tanto en su psiquismo como en su cuerpo físico, la presencia de numerosos factores que su propio  consciente ordinario considera ser –y ya no sólo con su “mente“, completamente nula en este caso- del carácter negativo de estas propiedades indignas de un hombre, luego –esta vez también con todo su ser y no sólo con su “mente” completamente nula– para llegar a ser un hombre que quiere realmente trabajar sobre sí mismo.

transmDebido a la importancia de esta cuestión, quisiera repetir y subrayar aquí que todo esto es indispensable para que en el hombre que trabaja sobre sí mismo de una manera rigurosamente conforme a las leyes pueda aparecer y acumularse la energía necesaria para preservar en su trabajo con la intensidad de esfuerzo y el poder de acción sobre sí que son los únicos que permiten que se opere la transmutación de su propia “nulidad” en ese “algo” que él debería haber sido -aunque sólo sea según su sentido común, este “sentido común” que, aunque raramente, se manifiesta en cada uno de nuestros contemporáneos cuando las circunstancias no se le oponen- dicho de otra manera, en esta “Corona de la Creación” que todo hombre está llamado a ser en vez de lo que se ha convertido, sobre todo en estos últimos tiempos, y tal como él se ve en momentos de sinceridad: un animal doméstico cuyas percepciones y manifestaciones todas están automatizadas.

Lo que sobre todo necesitan ustedes es conocer la parte del capítulo, llamada “Suplemento“, que he escrito después de haber demostrado el completo automatismo del hombre contemporáneo y su completa nulidad en cuanto a las “manifestaciones independientes” de su individualidad.

“Así es el hombre promedio ordinario: un esclavo inconsciente, enteramente al servicio de designios de orden universal que nada tienen que ver con su individualidad”.

“Puede permanecer toda su vida tal como nació y tal como ha sido formado, bajo la acción de influencias de todas clases que finalmente han determinado las condiciones de su existencia y, como tal, después de la muerte, ser destruido para siempre”.

“Y aunque éste sea el destino general de toda vida, la Gran Naturaleza le ha dado, sin embargo, a ciertas formas de vida -al hombre en este caso-, la posibilidad de no ser simplemente un instrumento ciego al servicio de los designios objetivos del Todo Universal; ella le ha dado los medios, mientras la sirve y actualiza conscientemente lo que le ha sido predestinado, para producir más de lo que le es demandado y para utilizar este excedente para su ‘egoísmo’, es decir, para la determinación y la manifestación de su propia individualidad”.

“También esta posibilidad le ha sido dada para servir a la meta común, pues el equilibrio mismo de estas leyes objetivas, requiere de tales vidas independientes con estructura autónoma, relativamente liberadas y, en particular, de la especie humana”.

“A este respecto, considero mi deber moral agregar aquí y aun subrayar que, si bien la liberación es posible para el hombre, la oportunidad de alcanzarla no le es dada a todos”. “Pueden oponérsele muchas razones que, en la mayoría de los casos, no dependen ni de nosotros personalmente, ni de las grandes leyes cósmicas, sino solamente de las diversas condiciones accidentales de nuestra venida al mundo y de nuestra formación, entre las cuales las principales son, desde luego, la herencia y las circunstancias en las cuales se efectuó el proceso de nuestra ‘edad preparatoria’. Esas condiciones incontrolables pueden bastar para hacer imposible esta liberación…”

…Es  necesario conocer la comparación que allí había hecho entre la vida de la humanidad, tomada como un todo, y el 536863_460640117318043_588231657_ncurso de un gran río que -en un punto correspondiente, de acuerdo a mi definición, en el momento en que el hombre llega a la edad responsable, es decir, a la edad en que se determina de manera precisa si ha llegado o no a adquirir los datos requeridos para la posesión de su propio “Yo- se bifurca en dos corrientes, una de las cuales se vierte en el océano sin límites, con la posibilidad de un movimiento ulterior de evolución y la otra, en los abismos subterráneos, a fin de proseguir allí un movimiento de orden involutivo y esta vez sólo para las necesidades de la naturaleza.

“Para nosotros, hombres contemporáneos, el peor mal estriba en que, debido a diversas condiciones de nuestra vida ordinaria y, sobre todo, debido a nuestra anormal ‘educación‘, sólo poseemos, en la edad responsable, presencias correspondientes a la corriente del río de la vida destinada a perderse en los abismos subterráneos y caemos en esta corriente. De allí en adelante nos arrastra donde quiere, como quiere y nosotros, sin reflexionar en las consecuencias, permanecemos pasivos, dejándonos llevar como los restos de un naufragio, a la deriva”.

“Mientras permanezcamos pasivos, no sólo nos veremos constreñidos a no ser más que instrumentos al servicio de las ‘creaciones involutivas‘ de la Naturaleza, sino que tendremos que sometemos como esclavos, por el resto de nuestras vidas, al capricho de todo tipo de sucesos ciegos”.

“Puesto que la mayoría de ustedes ya ha cruzado el umbral de la edad responsable y reconoce con toda sinceridad que todavía no ha adquirido su propio ‘Yo Real‘; y puesto que ustedes se dan cuenta, por otra parte, según lo esencial de lo que acabo de decir, de que las perspectivas que les esperan no tienen nada de particularmente agradable, entonces, para que ustedes – justamente ustedes, que han tomado conciencia de esto– no se ‘descorazonen’ y no caigan en el ‘pesimismo’ tan difundido en la vida anormal de hoy en día, les diré, con toda franqueza, sin reserva alguna, apoyándome en convicciones establecidas durante largos años de estudios, las que han sido reforzadas por múltiples experimentos conducidos de manera excepcional – experimentos sobre cuyos resultados he basado el ‘Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre’-, que aún para ustedes, no todo está perdido todavía”.

“En efecto, los estudios y experimentos de los que acabo de hablar me han demostrado, claramente y de manera definitiva, que nuestra Madre Naturaleza, en su vigilancia infinita, ha previsto que los seres tengan la posibilidad de adquirir el núcleo de su esencia, es decir, su propio ‘Yo’, aun después de haber alcanzado la edad responsable“.

“Esta previsión de la equitativa Naturaleza consiste para nosotros, en este caso, en que, después de haber alcanzado el grado de desarrollo correspondiente a una vida responsable, nos ha sido dada la posibilidad, por nuestra propia intención y mediante ciertas experiencias interiores y ciertas condiciones exteriores, de cristalizar, en nuestra presencia general, datos para la adquisición del núcleo de nuestra esencia; por supuesto, que al precio de esfuerzos mucho mayores que durante la edad preparatoria. El proceso de formación intencional de esos datos en nuestra presencia está condicionado por la dificultad de cruzar de una a otra de las corrientes del río de la vida”.

“Es interesante hacer resaltar que la expresión, ‘primera liberación del hombre’, usada a menudo por nuestros contemporáneos, por supuesto que de manera totalmente automática, sin ninguna comprensión de su sentido oculto, expresa precisamente, de acuerdo con la interpretación que le dan los iniciados de una escuela existente en la actualidad en el Asia Central, el sentido de la imagen que yo he dado en mis escritos de la posibilidad que tiene cada gota de agua del río primordial de la vida, de pasar de la corriente destinada a perderse en los abismos subterráneos a la que se vierte en los vastos espacios del océano sin límites”.

“Aunque la Gran Naturaleza le haya dado la posibilidad de este paso al hombre que, habiendo alcanzado su edad responsable, ya ha entrado en la corriente de los abismos subterráneos, yo debo advertirles, a fin de no suscitar en ustedes ilusiones vanas: el pasar de una corriente a otra no es tan fácil -no es querer pasar y ya está-“.

“Para esto es indispensable, manteniendo sin cesar un estado de conciencia activa, obtener ante todo en sí mismo, al precio de una perseverancia a toda prueba, la cristalización intencional de datos capaces de engendrar un impulso inextinguible del deseo de este paso”.

“Luego vendrá, para el hombre, una movilización de todas sus fuerzas interiores con miras a una lucha tenaz contra las anomalías flagrantes ancladas en su individualidad y perceptibles aun por su sentido común, es decir, con miras a una lucha contra los hábitos arraigados en él, que considera indignos de él durante los períodos en que está más tranquilo y que contribuyen a la aparición de nuestro Dios maléfico interior, al sostenimiento y al refuerzo de su fuerza y de su poder, siempre y en todo; ‘Dios maléfico’ cuya presencia crea las condiciones ideales, sobre todo entre los hombres contemporáneos, para gozar de un estado de ‘paz imperturbable”.

“En otras palabras, ustedes tienen que morir a todo lo que constituye la vida ordinaria“. “Es de esta muerte que hablan todas las religiones”.

“Ese es el significado de la sentencia que nos ha llegado desde los tiempos más remotos: ‘sin muerte no hay resurrección’. Dicho de otro modo: ‘Si no mueres no serás resucitado”.

“En este caso no se trata de la muerte del cuerpo, porque, para esta muerte, no hay necesidad de resurrección”. “Si hay un alma, y ésta es inmortal, no necesita de la resurrección del cuerpo”. “Esta resurrección no es en absoluto necesaria para comparecer en el Juicio Final, ante Nuestro Señor, como nos lo enseñan los Padres de la Iglesia”.”No, todos los profetas enviados de Lo Alto y Jesucristo mismo han hablado de esta muerte que puede sobrevenir aquí abajo, en esta vida, es decir, de la muerte del ‘tirano’ que hace de nosotros esclavos y sin cuya destrucción no se puede asegurar la primera gran liberación del hombre”.

Después de todo lo que se acaba de leer, cada uno de ustedes debería comprender que la condición indispensable exigida a un hombre para conservar la posibilidad de entrar en un nuevo camino, el del “movimiento evolutivo”, es la de poseer por lo menos algunos datos para la adquisición de su propio “Yo”.


Generalidades acerca de Cuarto Camino

Este ensayo lo encontré donde menos esperaba, aquí se los dejo.

Sobre la naturaleza del Cuarto Camino

 

Artículo Publicado en la edición de Marzo del 2001, de la revista Enneagram Monthly. Traducción libre e ilegal de Fercho, administrador adjunto de la  comunidad ENEAGRAMA2001.

En la última década, muchos maestros de Eneagrama, autores y estudiantes han hecho mención del “Cuarto Camino” en sus conversaciones y escritos. Sin embargo, rara vez está bien definido el término. Las numerosas personas que se refieren al tema, han tenido  ideas de pinta varia con respecto a la naturaleza del Cuarto Camino, mas todas ellas,  teorizando, a menudo intentan proponer la “idea central” del Cuarto Camino como una especie de filosofía o de práctica, que presumiblemente yace en el corazón de la materia. Por ejemplo, muchos Eneagramistas de pronto van más allá que el propio Gurdjieff, al enfatizar la importancia de “equilibrar los tres centros de inteligencia” – intelectual, emocional e instintivo – para que el practicante  1) logre niveles mayores de equilibrio psicológico y espiritual; 2) despierte los poderes más elevados; 3) incremente su conocimiento. Ellos, entonces, asimilan esta práctica  con su propia noción sobre “la idea central” del Cuarto Camino. Otros Eneagramistas han desarrollado otras ideas al respecto y muchos, si no la mayoría de ellos, incluyen en su rollo algo de verdad objetiva. Este corto artículo  será entonces mi propio y primer intento de inyectar algo útil en el proceso dialéctico continuado para definir la naturaleza del Cuarto Camino. Más que ponerme autoritario o concluyente, pretendo es ofrecer una meditación intelectual sobre el tema en cuestión.

Antes de comenzar, sin embargo, me gustaría declarar enfáticamente mi fuerte creencia intuitiva de que, en su transmisión original, el Eneagrama ya era, y desde siempre, una parte integral de la tradición del Cuarto Camino. Muchas de las interpretaciones erróneas y tergiversasiones de este símbolo, sistema y práctica sagrados pueden deberse de hecho a la reciente y bastante desafortunada separación del Eneagrama de su fuente original. A veces  pienso que si el Eneagrama fuera en sí mismo un eneatipo, en los años noventa, sería un Cuatro con ala Cinco, anhelante de su propósito más alto y de su más profundo significado…

La idea central del Cuarto Camino

Para empezar, necesitamos hacer la siguiente pregunta: “¿Cuál es exactamente la “característica definitoria” o la “idea central” del Cuarto Camino? Sin entrar en una exégesis histórica extensa para establecerlos, dos factores o criterios primarios y estrechamente interrelacionados vienen a la mente. En realidad,  ellos son lados de la misma moneda. Primero, en este camino uno “está en el mundo pero no es del mundo”. En otras palabras, la mayor parte de la práctica personal no está comprometida con un entorno aislado como un monasterio, un ashram o un centro de retiro, sino que permanece en la vida diaria normal, por lo regular en una profesión y con una familia donde aprende a integrar las dimensiones mundanas y espirituales de la realidad, en variados escenarios y formas prácticas.

En segundo lugar, en este camino uno vive “en el cuerpo-mente pero no del cuerpo-mente” (el término “cuerpo-mente” se refiere a incluir ambos, tanto la personalidad con su estructura egótica como el andamiaje físico). En otros términos, porque uno se compromete en estudios espirituales y prácticas en el mundo, uno no tira, ignora o inmola la auto-reflexiva  estructura egótica y/o el marco físico. En cambio sí construye, purifica y  utiliza activamente el cuerpo-mente en el proceso de curación psicológica y de crecimiento, en la Auto-realización y en la Evolución Espiritual. Permitámonos mirar estos dos criterios, uno por uno.

En muchos libros  vemos la referencia a los otros tres “caminos” para la vida espiritual – los caminos del monje, del yogui y del faquir. Estos, muy frecuentemente, se mencionan en la literatura de Gurdjieff, y algunos maestros de Eneagrama hablan igualmente sobre ellos, poniéndolos cada uno en correlación con un centro de inteligencia dominante. Ésta, es una manera absolutamente aceptable de mirar la gestalt en cuestión, pero me gustaría proponer un punto de vista ligeramente diferente. El camino del faquir, me parece a mí, incorpora elementos tanto del camino del monje como del yogui, y está pues  en una categoría bastante sin sentido. Lo que entonces está faltando en el cuadro, es el camino del jefe de familia normal, el Pedro/Juana común y silvestre quien es, después de todo, el sujeto que vive y aprende muchas lecciones diarias, aunque quizás con menos conciencia y dirección que aquél a quien Gurdjieff y otros llaman  Buscador de la Verdad. Así que yo prefiero el siguiente esquema:

Aquí va un círculo con cuatro puntos equidistantes, del uno al cuatro, que si fuese un reloj, a las 10 dice 1) Camino del jefe de familia, a las 2 dice 2) Camino del yogui; a las 4 dice 3) Camino del Monje y a las 8 dice 4) Cuarto Camino (Místico Práctico). Nota del traductor que recomienda pintarlo a mano.

Usando este diseño, podríamos decir que el practicante del Cuarto Cámino está siguiendo el camino del Místico Práctico o del Jefe de Familia Espiritual. Si nosotros imaginamos una progresión en el sentido de las agujas del reloj que arranca en la Posición 1, podemos ver una secuencia de desarrollo bastante normal en las vidas espirituales de muchas personas a lo largo de la historia. Al principio, la persona está en el mundo, inmerso en su familia y otras relaciones, en la academia y/o el trabajo. Esto podría llamarse el Camino del jefe de familia. Después, él empieza a despertar espiritualmente y comienza a estudiar y a practicar en una tradición particular. A estas alturas, él normalmente se conecta todavía al mundo de alguna forma (como actualmente hacen muchos yoguis  y sadhus en India, que vagabundean por los pueblos y el campo ¡fumando, mendigando y leyendo periódicos!) y la persona tiende a estar en algunos aspectos de la vida diaria mitad afuera/mitad adentro. Por estos días, muchos occidentales se comprometen con alguna clase de práctica espiritual sobre una base diaria o semanal – Tai Chi, Yoga, Tarot, estudios de Eneagrama, meditación budista o prácticas devotas hindúes, etc. Es frecuente que la persona  haga alguna clase de distinción entre la vida normal y la vida espiritual. ¡Y es todavía más frecuente que el individuo encuentre poco fácil compartir con sus compañeros de trabajo o sus familiares, justamente aquello que está aprendiendo en sus retiros de fin de semana! Éste, podría llamarse el Camino del Yogui.

Finalmente, en algún punto de la carrera espiritual de la persona, él/ella deseará un compromiso más profundo, con las correspondientes prácticas más intensas y así se retirará del mundo, temporal o permanentemente, a un monasterio, ashram, o  centro de retiro. Éste es el Camino del Monje. Sin embargo, a pesar de lo que la persona podría pensar en el momento, éste no es probablemente el final del viaje a su Alma, porque muchos si no la mayoría de los maestros espirituales establecen de manera directa, o absolutamente explícita, que en algún punto del proceso cada Buscador deberá bajar de la ermita montañesa y hacer realidad sus valores espirituales en el mercado, por así decirlo. Incluso un maestro contemporáneo que yo he estudiado, alguna vez fue tan lejos como decir irónicamente que un discípulo espiritual debe poder mantener la conciencia meditativa ¡en medio de Times Square! Esto podría llamarse el Cuarto Camino. Este camino es paradógicamente tanto el más simple y como el más avanzado de los cuatro tipos básicos descritos anteriormente. Esta práctica recoge e integra las tres maneras anteriores, tornándose así en lo que el maestro hindú Sri Aurobindo llamaría un Yoga Íntegro.

La Práctica del Cuarto Camino

¿Qué trae consigo el Cuarto Camino en lo que se refiere a la práctica? Es mi comprensión que en el Cuarto Camino el practicante llega a aprender a des-identificarse con los contenidos y productos de su conciencia*, tanto los externos como los internos, con miras a reconectarse y re-identificarse con la naturaleza de su Esencia. Esto puede lograrse de  varias formas, y cada buscador espiritual individual habrá de encontrar las técnicas más convenientes para su temperamento y constitución específicas. Después puede reconectar a, puede trabajar con, y hasta jugar en el mundo fenomenal entero, pero esto será desde una posición de Autoconocimiento. Esta manera paradójica de ser podría definirse como el Camino del Místico Práctico. El santo hindú Sri Ramakrishna (1836 – 86) llamó a este camino “el proceso de negación y afirmación” y denominó a este practicante exitoso, vijnani, – alguien que eventualmente llega a aceptar dos cosas:  nitya (la realidad eterna o absoluta) y lilah (la realidad temporal o relativa). Alguien que puede vivir entonces, en el mundo limitado por el horizonte de la historia y, al mismo tiempo, experimentar todos los fenómenos, internos y externos, como la creación del Divino Padre, o, si uno le rinde culto al aspecto femenino de la divinidad, la obra creativa de la Madre Divina.

A riesgo de generalizar demasiado, me atrevo a pensar que la mayoría de los jefes de familia afirman el mundo sin desidentificarse con él en una porción importante y así, son raros quienes alcanzan y mantienen niveles altos de consciencia. El monje y el yogui niegan el mundo de varias maneras, pero a menudo poco hacen por reafirmarlo de una forma lo suficiente activa y constructiva que participe en la historia y de esa manera hacer diferencia tangible en las vidas de los demás. Por supuesto que el proceso de negación y afirmación no siempre es estrictamente lineal; para algunas personas es de afirmar primero, para negar posteriormente. Es más bien una “danza dialéctica”; una donde la completa Esperanza deviene de una equilibrada integración psico-espiritual  y de la capacidad duramente ganada, de vivir una vida totalmente espiritual, pero totalmente en el mundo.

¿Qué  significa esto en términos prácticos? Nosotros podríamos empezar declarando que en el Cuarto Camino, las personas que encontramos y los sucesos que experimentamos en la vida diaria, se convierten en nuestros maestros espirituales, y uno aprende a vivir una vida extraordiordinaria en el mundo ordinario. Para ponerlo en las palabras previamente expresadas,  la realidad relativa se va poniendo transparente y permite ver, cada vez más, la Realidad Absoluta. Lo divino / numínico / sagrado empieza a brillar a través de lo mundano / fenoménico / profano. Yo siento que es bastante importante dar énfasis a este punto, no  para inflar el ego del practicante sino para resaltar la conjunción de lo sagrado y lo profano que eventualmente tiene lugar. En otro ensayo utilicé una definición que reconozco parcial: Las tradiciones que sustentan el Cuarto Camino son filosofías religiosas y prácticas que se esfuerzan por integrar lo numínico (lo sutil) con las dimensiones fenoménicas de la existencia, de manera consciente, despierta. Ellas son sistemas de creencias y de praxis que honran y validan la personalidad humana y el mundo en que vivimos, sin dejar de reconocer, invocar e integrar los reinos espirituales más altos, todo ello – puede sonar paradójico – de manera simultánea.  Al maestro académico y espiritual Angeles Arrien le gusta llamar esta manera de ser, “pasearse el camino místico con los pies prácticos”. Algunas de las tradiciones que por lo menos potencialmente integran como un todo esta filosofía con la realidad existencial son: la Cristiandad Esotérica, la Alquimia, el Sufismo, el Budismo de Vajrayana, la Psicología de Jung, el Taoísmo Místico, la Kabbalah, y desde luego, el Eneagrama.

El papel del Ego en el Cuarto Camino

Comencé este ensayo mencionando los dos factores que considero más definitorios de la tradición del Cuarto Camino. Ya he profundizado un poco en el primero. Ahora me gustaría decir unas pocas palabras sobre el segundo, porque creo que la naturaleza, posición y utilización de la estructura del ego vis-à-vis ** la Esencia, es  factor crucial en el desarrollo psico-espiritual de todas las prácticas genuinas del Cuarto Camino. En lo que a esto se refiere, mi punto es el siguiente: Mientras que en muchas tradiciones espirituales el ego es visto como el enemigo, como un intruso que no es bienvenido, como un accidente infortunado en la evolución de la psique, en las tradiciones del Cuarto Camino el ego se ve como un aliado útil, incluso como el producto glorioso de miles de años de evolución.

Recién he comprendido que muchas personas podrían considerar a la Kabbalah, al menos potencialmente,  como una disciplina del Cuarto Camino y de carambola una ciencia hermana (¿o de pronto un progenitor?) del Eneagrama. Por consiguiente, me gustaría ofrecer algunas citas pertinentes de un libro titulado Psychology and Kabbalah por Z’ev ben Shimon Halevi, quien recalca bien que: “En la Kabbalah, el ego es considerado un mayordomo talentoso que sirve a su amo, el Ser Real. Con su inmensa gama de habilidades, puede realizar (hacer las cosas) y proteger al Ser, manteniéndolo a raya porque le gusta robarse el papel del Amo. Una de las primeras lecciones en el desarrollo interno es hacerse conciente del ego como una entidad dentro de la psique (una creación mental) y no, como la mayoría de las personas lo consideran, la identidad de uno. El ego es el instrumento con el cual podemos percibir los dos mundos, el interno y el externo. Su capacidad, que va siempre entreverada, no debe ser subestimada pero tampoco debe dársele el crédito más allá de su alcance. En algunas disciplinas espirituales, el ego es denigrado, porque se le considera inferior y burdo. En la Kabbalah, se le ve de hecho como el Fundamento de la psique y como tal debe ser animado a entrenarse y pulirse bien” (pp. 120-1).

Halevi sigue para decir que, “El poder, la estructura, la complejidad y la sutileza del ego… no deben ser desestimados. Es la cámara de compensación crucial entre la psique y cuerpo. Su desarrollo y educación, sobre todo durante los años tempranos, determinará su capacidad para procesar todas las… impresiones y establecer la dirección que tome el id (el hacer), y los sueños, las proyecciones y las inspiraciónes del inconsciente. Un ego débil o estrechamente enfocado es como una vávula defectuosa para controlar fuerzas muy poderosas que menguan y fluyen a muchos niveles y en una gran variedad” (pág. 131).

En la Kabbalah, el ego es conocido como el “el espejo  no luminoso”, algo que usamos para alinear el cuerpo y la psique, y que nos orienta en los mundos exteriores e interiores. En contraste, el Ser Real es conocido como “el espejo de la Luz”, cuya función es encauzar y refractar la luz del Espíritu dentro del cuerpo-mente. Ambos son necesarios para una sana madurez, para la individualición y para la espiritualidad. De nuevo, en la tradición Kabbalística,

“… el ego  no se considera algo maligno, si está entrenado para ser un buen sirviente” (pág. 78). Esa misma actitud, creo, yace en la verdad de la tradición del Eneagrama y en todas las filosofías y prácticas genuinas del Cuarto Camino. Esto no significa que el ego necesite ser reverenciado y glorificado. Al contrario, se necesita desidentificarse con él y utilizarlo concientemente en el proceso de sanación psico-espiritual y crecimiento. A esto es que llamo “vivir en el cuerpo-mente pero no del cuerpo-mente”. Cuando esta práctica está simultáneamente conjunta con “viviendo en el mundo, pero no del mundo,” se vuelve la filosofía, experiencia y realización que creo está finalmente en el centro del trabajo con el Eneagrama, que entonces  se convierte en una tradición del Cuarto Camino.

Viviendo nuestros Valores Espirituales en la Vida Diaria

Podría parecerle al lector que estoy insistiendo en un punto de pronto insignificante de debate filosófico y fenomenológico, mas siento que es bastante importante entender y promulgar el hecho de que la “idea central” del Cuarto Camino no es tanto “equilibrar los tres centros de inteligencia” o cualquier otra técnica psico-espiritual per se, como el deseo, la buena disposición y el coraje de vivir los valores de uno en el diario vivir. Hecho así, lo numinoso empieza a brillar a través de lo fenomenal y la vida empieza a ser experimentada como una danza gloriosa de las energías divinas. En términos del Eneagrama, podríamos decir que significa “vivir desde la Esencia y no desde la personalidad falsa”. Y en las de este ensayo, eso mismo significa “vivir en el mundo pero no del mundo, y en el cuerpo-mente pero no del cuerpo-mente”.

A mí me parece que establecer “el equilibrio de los tres centros de energía” o cualquier otra ténica psico-espiritual como lo esencial del trabajo de Cuarto Camino de uno, es una actitud cargada de trampas potenciales. Por ejemplo, la mayoría de nosotros nunca va a tener todo el tiempo los tres centros abiertos y en perfecto balance, así ella sea un meta absolutamente admirable. Personalmente, no puedo apoyar el excesivo énfasis que a veces encuentro en las varias escuelas del Eneagrama, sobre “equilibrar los tres centros”, al menos no más de lo que apoyo la actitud de “equilibrando las Alas” o la integración en uno de aquello que tanto le falta del punto “adonde la Flecha apunta” (del número de integración), revelación central del encuentro de uno con el Eneagrama.

Uno de las razones que me arrastró a  escribir este artículo es que mientras los estudiantes más avanzados saben bien que hacen, cuando toman un aspecto secundario o terciario de El Trabajo y se centralizan en él,  los principiantes pueden creer erróneamente que determinada práctica o teoría que uno prefirió o recomendó, es la más efectiva para todos aquellos que se involucran en el trabajo con el Eneagrama, o peor aún, que esa es la “idea central” del mismo. De esto, sencillamente, no se trata. Se trata de que todos necesitamos ser cuidadosos de no confundir los medios con el propósito, ni las herramientas y las ténicas con las metas espirituales.

Antes de terminar, me gustaría comentar de paso que en la edición del EM de enero de 1999  publiqué un artículo titulado “The Tantric Enneagram” (El Eneagrama Tántrico). Desde entonces he recibido varios correos electrónicos que comentan o cuestionan aspectos de mi teoría, y me gustaría aprovechar esta oportunidad para decir que al publicar este material no pretendía implicar que esta metodología de trabajo particular era la única, ni la mejor, o la más veloz y eficaz para todos los estudiantes. Tampoco que era la “idea central” del Eneagrama o del Cuarto Camino. Ella es simplemente una herramienta más, útil potencialmente, para tener en nuestro  Ennea-kit.

Al concluir esta meditación intelectual, me permitió decir que espero sinceramente que este artículo estimule a otros para reflexionar sobre “la naturaleza del Cuarto Camino”, y así dejen escuchar sus voces en una discusión continuada. De cómo definamos esa naturaleza, puede resultar precisamente la más apropiada dirección a seguir, para muchos de nosotros, en este nuevo milenio.

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Carl Marsak vive en Reykjavik, Iceland, y puede ser contactado vía e-mail en: marsa@hotmail.com.

Notas del traductor.

*Conciencia, sin sc, es equivalente a “sistema de creencias”.

** Vis-à-vis, en francés en el original, es “frente a frente” o “de tú a tú”. No es igual a versus, que sugiere exclusión o enfrentamiento.

http://groups.google.com/group/Eneagrama2001/web/sobre-la-naturaleza-del-cuarto-camino-por-carl-marsak?pli=1


EL DESPERTAR DEL SUEÑO

HACER ESFUERZOS
La vida duerme y nosotros vamos contra la corriente. Como el
salmón, que tiene un fuerte instinto de volver a casa, tenemos que
nadar contra la corriente del sueño de la vida para recordarnos a
nosotros mismos y desarrollar nuestra alma. ¿Qué significa ser un
hombre sino luchar contra la corriente de las masas y mediante
grandes trabajos y pruebas desoladoras crear un alma? Empezamos
con el recuerdo de sí por la mañana y terminamos con él por la noche.
Nunca podemos permitirnos poner a un lado el recuerdo de sí;
dejaríamos de existir.
No puedes despertar a menos que hayas verificado que estás
dormido.
El sueño es tan poco interesante que nos impulsa a despertar. La
gente no hace más esfuerzos por despertar, porque no comprende
que tiene un tiempo limitado. Cuando en verdad comprendemos
profundamente que tenemos el tiempo limitado, sea cual sea nuestra
edad, nos esforzamos por despertar con todo nuestro ser. Con el paso
de los años, las fuerzas superiores se vuelven más serias con
nosotros.
Sería bueno decir que el material de este libro quedó atrás. Pero el
recuerdo de sí nunca se queda atrás. No tiene impulso propio y es
siempre una batalla cuesta arriba. Leonardo da (94) Vinci dijo: «Oh
Dios, nos vendes todo lo bueno al precio del trabajo». Estamos en una
situación extremadamente difícil. Casi nadie se da cuenta de la
magnitud de lo que puede ganar o perder en esta vida. Gana la
inmortalidad o cae en el olvido, o algo peor. Cada segundo que te
recuerdas a ti mismo, atraviesas la eternidad.
Nadie se pone la presión suficiente para despertar; por eso la
Influencia C nos da choques. Se requiere más de lo que sabemos para
despertar y más de lo que la máquina está dispuesta a admitir. El
Salmo 127 dice: «A menos que el Señor construya su morada, quien la
construye trabaja en vano». En el lenguaje esotérico, esto quiere decir
que quien construye sin el recuerdo de sí construye en vano, pues en la
Biblia el «Señor» representa los centros superiores, y «El Señor nuestro
Dios» representa al Absoluto. No podemos cosechar si no sembramos.
Sembramos con el recuerdo de sí y al final de nuestras vidas
cosecharemos lo sembrado.
Recuerda que estás presente por ti mismo, al igual que por la escuela.
Todo lo físico perece. Tú, con la atención dividida, seguirás existiendo.
Trabajamos para hacer comprensible lo incomprensible. El recuerdo
de sí es un reto que debemos aceptar; aunque a veces nos parezca
demasiado o que está más allá de nuestras capacidades o de nuestro
nivel de ser. Tenemos que hacerlo cada día. Las respuestas para
penetrar el presente son simples; sin embargo, los esfuerzos son
difíciles. Aun así, estamos ganando. El poeta Rainer Maria Rilke dijo: «Es
penoso ese recobrarse plenamente». Una y otra vez tratamos de
recuperar de la imaginación el recuerdo de sí, y eso cansa, pero no
podríamos tener batalla más valiosa en nuestras manos. Pasamos por
terribles períodos de imaginación y luego volvemos a la tensión.


EL TRABAJO INTERIOR-GURDJIEFF-JOHN FUSCH

40 AÑOS TRAS LOS PASOS DE

GURDJIEFF

ORIENTACIONES PARA

EL TRABAJO INTERIOR

 

Los siguientes son ejemplos de las orientaciones para el trabajo interior

que suelo dar a los miembros de mis grupos en nuestras reuniones

para que las consideren durante la semana.

 

I

Yo quiero ser.

¿Qué significa esto?

No lo sé, no quiero verbalizarlo, pero siento el deseo.

¿Qué puedo hacer con eso?

Hago el compromiso solemne de estar tranquilo, en silencio.

Siento mis extremidades,

siento mi cuerpo,

me doy cuenta de mi mente, de mi mente vacía.

 

Debo practicar esto todos los días: permitir que algo suceda.

Entonces, algún día, tendré el sabor de ser.

 

II

Mi deseo tiene que venir de una necesidad profunda, muy profunda.

Tiene que venir de todo mi ser y de cada una de mis partes.

Todos mis centros deben estar comprometidos, mi cuerpo tiene que participar,

tengo que sentirlo, reconocer esa necesidad.

Tengo que darme cuenta de mi nulidad,

Orientaciones para el trabajo interior

tengo que estar entre la espada y la pared;

eso tiene que ser cuestión de vida o muerte.

Sólo entonces puedo esperar que mi deseo sea escuchado,

que se cumpla; pero no en el tiempo mío, sino en el de Dios.

 

III

No podemos cambiar una situación en la vida.

Lo que podemos, y debemos hacer, es cambiar nuestra actitud hacia esa situación.

 

IV

Si uno le tiene miedo a la verdad, cederá siempre el paso a las voces de la resistencia, y ni siquiera escuchará el grito agónico de algo profundo que se muere de hambre y por eso no puede crecer.

En este trabajo se necesita tener mucha valentía.

 

V

Hoy me pregunto: “¿Qué ayuda requiero del Trabajo?”

Deseo expandir mi conocimiento…

Deseo expandir mi ser, mi comprensión…

Deseo lograr libertad interior…

Deseo disciplinarme…

Por encima de todo, deseo ser mi propio Amo.

 

VI

Trate de no adherirse a ningún pensamiento

que entre a su mente mediante el pensar,

a menos que sea útil.

 

VII

El futuro será el producto

de lo que soy en el presente.

 

VIII

La verdadera oración es una sustancia cósmica

si se hace apropiadamente.

 

IX

Si expresa emociones negativas, estará bajo su poder.

En ese momento no puede hacer nada.

Detener la expresión de emociones negativas

y luchar contra las emociones negativas

son dos prácticas diferentes.

Esto tiene que ser comprendido.

 

X

Una contabilidad espiritual

Cinco preguntas para hacerse a sí mismo antes de irse a dormir:

¿Qué hice bien hoy?

¿Qué hice hoy que no debía haber hecho?

¿Qué dejé de hacer hoy que debería haber hecho?

¿Qué hice que pude hacer mejor?

¿Qué quiero hacer mañana?

 

XI

“Las ideas son un llamado perentorio, un llamado hacia otro mundo, un llamado de alguien que sabe y que puede mostrarnos el camino. Pero la transformación del ser humano requiere algo más. Sólo puede llevarse a cabo si hay un verdadero encuentro entre la fuerza consciente que desciende y la total entrega que le responde. Esto da por resultado una fusión”.

“Entonces puede aparecer una nueva vida en un nuevo conjunto de condiciones que sólo las puede crear y desarrollar quien tenga una conciencia objetiva”. [1]

 

XII

¿Por qué me siento en calma y en silencio?

Porque de esta manera toda mi energía queda contenida dentro de mí.

Ahora no desperdicio energía.

 

XIII

El ejercicio matutino es el puente hacia lo desconocido,

el vacío.

Uno debe construir ese puente

y luego cruzarlo.

 

 

XIV

Esa inmovilidad y ese silencio tienen sus propias vibraciones.

Al hacer nuestro sitting, tratamos de poner nuestro cuerpo

en esa misma inmovilidad, y poco a poco logramos

las mismas altas vibraciones a través de todo nuestro organismo.

La inmovilidad y el silencio permiten la transformación de lo más denso en lo más fino.

 

XV

Hacer un lugar dentro de nosotros nos permite escuchar. Toda nuestra vida depende de la forma como escuchemos interiormente.

 

XV

Hacer un lugar dentro de nosotros nos permite escuchar.

Toda nuestra vida depende de la forma como escuchemos interiormente.

 

XVI

Tenemos que consagrar,

algún tiempo del día,

cada día,

a nuestro trabajo interior.

 

XVII

Sólo cuando se detienen los pensamientos

puede comenzar el pensar.

 

XVIII

El estado en nuestro ejercicio matutino

y el estado posterior en la vida son diferentes.

Observe esto en usted.

Dése cuenta de su respiración y

tal vez podrá unirlos.

 

XIX

Cuando me siento en la mañana inmóvil y en silencio, realizo un soltar interior.

 

XX

Me siento aquí. Me veo a mí mismo. Pero, ¿qué veo? Veo la imagen que tengo de mí mismo, no lo que soy realmente, no lo que realmente quiero ser.

Entonces, ¿cuál es mi meta? Es alcanzar un nivel más elevado de desarrollo para hacer contacto con mis centros superiores y a través de ellos establecer contacto con “el círculo interior de la humanidad”, con las fuerzas cósmicas que siempre nos rodean y están listas para ayudarnos en nuestro trabajo interior y exterior.

¿Quién puede hacer esto? Un Yo diferente, no la falsa imagen que tengo de mí mismo. Tengo que destruir esta imagen ahora. Tengo que construir sobre roca no sobre arena, para transformarme en una persona diferente. Este es un proceso muy doloroso.

Esto es sufrimiento voluntario y fricción y ellos nos ayudan a crecer, nos ayudan a la transformación interior por la que estamos en el Trabajo. Deseo dejarlos con estos pensamientos, con estas herramientas. Sólo ustedes pueden aplicarlas.

Así que termino con esta oración:

 

Señor, ayúdame a llevar una vida

que justifique mi existencia.

JOHN  FUSCH

http://eneagramacuartocamino.blogspot.com

 


[1]G. I. Gurdjieff, Perspectivas desde el mundo real, (A. C. Editorial Ganesha, Caracas, 2002) p. VIII


MI POSESIÓN, MI YO, YO!

 COMENTARIOS
PSICOLOGICOS
SOBRE LAS ENSEÑANZAS
DE GURDJIEFF Y
OUSPENSKY
 
 
PENSAR DESDE LA VIDA Y PENSAR DESDE EL TRABAJO
 TOMO 1

 

El siguiente documento fue escrito despues de una conversacion que verso sobre el pensamiento desde el nivel de vida y el pensamiento desde el nivel del Trabajo. La conversacion se inicio con una referencia a las personas posesivas —es decir, a aquellas que se identifican con sus posesiones— aquellas que dicen, por ejemplo: “.Donde esta

mi libro?” “No tome mi almuerzo”, o “Mi sueno”, o “Mi justa parte”. No se discutio la mera cuestion de poseer cosas sino el sentimiento de tener derecho a poseer cosas. Todos ustedes conocen la clase de trabajador que antepone sus sagrados derechos a cualquier cosa —y que dice: “Tengo que tomar mi cena” en medio de alguna tarea de la mayor importancia, y se siente contrariado y profundamente ofendido durante el resto del dia si le dicen que esa vez puede muy bien perder su cena. Y el mismo hombre, si alguien le pide prestada una de las herramientas que no esta usando, no dejara de quejarse y de reclamar “mi escoplo, mi martillo”, etc. Este ejemplo es muy claro. Pero todo radica en encontrar en si mismo a ese “obrero” —ese “Yo” que insiste en que le respeten sus sagrados derechos y dice mi a todo y es tan inflexible y rigido y falto deinteligencia. Recuerdan que” la inteligencia se distingue por su poder de adaptacion y que toda la fuerza en el Trabajo significa flexibilidad, no rigidez. El “hombre fuerte” en la vida es, por lo general, considerado desde el angulo del Trabajo, simplemente un hombre cristalizado en la Personalidad —un hombre que comprende una sola cosa a la vez, como se suele decir. En esta charla examinaremos la diferencia que existe entre el pensar desde la vida y hacerlo desde el Trabajo. Pensar desde el Trabajo es pensar segun las ideas ensenadas por el Trabajo. Si se intenta hacer este Trabajo sin haber entendido las ideas, y sin pensar de acuerdo con ellas es lo mismo que aprender a nadar estando en el suelo. Estos esfuerzos se apoyan en una base por completo equivocada. Las ideas del Trabajo nos dan una nueva manera de pensar. Seguir pensando desde las ideas de vida y tratar de hacer el Trabajo al mismo tiempo es mezclar las cosas. Es preciso aprender a mirar la vida y sus eventos a través de las ideas del Trabajo —a reinterpretar la vida. A menos que no se hayan meditado y asimilado las ideas del Trabajo, se carecera de las fuerzas necesarias para resistir la accion que la vida ejerce sobre uno. Por eso el trabajo personal seguira perdiendo fuerzas. Todos piensan segun sus ideas u opiniones ordinarias. Pero el Trabajo nos da nuevas ideas, nuevos conceptos. Si pensamos desde las ideas del Trabajo veremos la vida segun una perspectiva diferente y nuestro trabajo personal recibira la ayuda de las ideas del Trabajo. Entonces el trabajo sobre si recibira su fuerza de las ideas del Trabajo. Las ideas tienen fuerza. Las ideas son lo mas poderoso que existe. Pero trabajar sobre si con ideas de vida comunes es eventualmente imposible. Las parabolas que en los Evangelios se refieren a este particular ya fueron mencionadas en disertaciones anteriores — por ejemplo, remendar un viejo vestido con un trozo de tela nuevo y poner vino nuevo en viejos odres. Nos ocuparemos esta ‘noche de una de las ideas del Trabajo que nos inducira a pensar de una nueva manera respecto a la vida. Permitanme recordarles primero que en los Evangelios se dice constantemente que un hombre debe pensar de una nueva manera —la palabra  traducida equivocadamente por arrepentirse. Para cambiar el ser, para elevar su nivel, es preciso pensar de una nueva manera. Y todas las ideas que se imparten una y otra vez en el Trabajo tienden a procurar los medios de pensar de una nueva manera. La idea de que el Hombre está dormido es una nueva idea, tal como su aplicacion personal — que significa que uno esta dormido. La idea general de que el hombre puede evolucionar en esta vida, y de que fue creado para que lo haga asi, es asimismo una nueva idea. Han entendido la idea de evolución tal como la ensena el Trabajo? .Ha llegado ya a formarparte de su pensamiento? En suma, .lo han pensado seriamente? .O es simplemente un vago concepto en su memoria? Recuerden que el Trabajo solo se ensena durante cierto tiempo. Estetiempo tiene un limite. Hay evolucion y no hay evolucion. Para nosotros como individuos, no hay evolucionmecánica. Pero hay una evolucion consciente, y la ensenanza esoterica en todos los tiempos se ha referido a la posibilidad de una evolución individual consciente. La evolucion  consciente solo tiene lugar mediante un esfuerzo consciente. A esto se refiere el Trabajo. Un solo individuo puede evolucionar. La humanidad no puede evolucionar salvo en funcion de la evolucion de los planetas. Usted puede evolucionar ahora. Pero no todos pueden evolucionar. No hay evolucion colectiva: pero hay evolucion individual. De usted depende todo, comoindividuo y como organismo auto-evolutivo. .Entiende la ensenanza del Trabajo sobre este particular? Hay un ejemplo, y solo un ejemplo de pensamiento desde la idea del Trabajo. Si usted empieza a pensar desde esta idea recibira fuerza para trabajar sobre si mismo. Mientras que, si sus ideas no son claras, o son meras ideas de vida, pensara incorrectamente. En su mente las ideas seran incorrectas y por eso, cuando trate de trabajar sobre si, lo que esta haciendo estara en contradiccion con sus pensamientos ordinarios. Y de este modo sus pensamientos e ideas ordinarios contrarrestaran sus esfuerzos. Mientras que, si trabaja sobre si en presencia del Trabajo —es decir, en correspondencia con las ideas del Trabajo— sus esfuerzos recibiran la ayuda de las ideas del Trabajo en su mente. Las ideas del Trabajo son conductoras de una gran fuerza cuando se las entiende y llegan a formar parte de su pensamiento interior. Pero las ideas de vida le extraen su fuerza. Hacen que usted seidentifique con la vida y todos sus eventos. La vida agota a la gente. Las ideas del Trabajo lo protegen de la vida y le ayudan a crear mas fuerza, impidiendo que la vida, la Luna lo “coma”. Impiden que la vida lo transforme —en una maquina dirigida por los eventos exteriores. Lasideas de Trabajo reinterpretan la vida para usted. Le dicen a que se asemeja la vida. Ahora nos referiremos a la parte inicial de este Documento —al hombre que dice “Mi libro, mi almuerzo, mi cena”, y que tiene tantas ideas sobre sus derechos sagrados. Tal hombre esta en todo hombre y es el que piensa desde la vida. Pero en el Trabajo debemos aprender gradualmente a no pensar mas de este modo. Los asuntos personales pierden su importancia en vista de las ideas de la ensenanza. Si no podemos escapar de este nivel de pensamiento personal, de egoismo personal, de las ofensas personales y las ventajas personales, .como seremos capaces de pensar mas alla de nosotros mismos y de nuestras necesidades? Cuando fui con mi mujer al Instituto en Francia, G. nos dijo: “Recuerden, la Personalidad no tiene derecho a existir aqui”. !Piensen en lo que ello significa! Cuan dificil es hablar en el Trabajo a gente que se da mucha importancia, que tiene extraordinarias ideas sobre si misma. Son personas que tienen sentimientos de si o formas particulares de egoismo. Y es esta base de egoismo, de auto-engreimiento y de auto-admiracion la que debe ser desplazada —!y cuan dificil es! Y veran que el hombre o la mujer que tiene una alta opinion de si mismo no sera capaz de prestar atencion a las ideas de Trabajo. Una persona que tiene un fuerte sentido de su virtud tendra al mismo tiempo un fuerte sentido de lo mío y de mi. Por que? Porque tal persona piensa en todo momento en mi libro, en mi almuerzo, en mi cena, yo mismo, mi valor personal. Es un estado de sueño. Esta es una razon, una de muchas, por la cual las ideas del Trabajo, que estan concebidas para producir una revolución mental, un cambio de mente, en suma, una transformación, no pueden actuar sobre nosotros como deberian. Un hombre en el Trabajo debe llegar a darse cuenta de que no es nada. Contemplamos vagamente los diagramas o tomamos notas. O decimos: “Oh, si, ya lo he oido antes”, y seguimos pensando como lo haciamos antes, que estamos seguros de nuestro valor y de conocer realmente lo que es correcto y lo que es incorrecto. Pero este sueno, esta profunda infatuacion de nosotros mismos, este auto-engreimiento, deben cesar con el tiempo. Un hombre debe comenzar a sentir que para el no hay otra cosa que el Trabajo, y que debe pensar hondamente por sí mismo y comprender el significado de todo lo que se le ensena, dia tras dia en el Trabajo. Entonces, por fin, empieza a despertar. El Cochero que hay en el se trepa a la caja y se apodera de las riendas. El Cochero es el intelecto —no el intelecto ordinario sino el intelecto que comienza a pensar las ideas del Trabajo. Es la mente que se despierta. Es pensar de una nueva manera. Este es el hecho sobre el cual se insiste tanto en los Evangelios — μετάνοια— pensar de una nueva manera —el primer paso que lleva a un cambio de ser. Esto es lo que en los Evangelios se llama “oir”— “aquel que oiga...” Es oir las ideas con la mente, no con los oidos, no con la memoria. Y solo esta clase de oir despertara al Cochero. Es oir, no las palabras, sino el significado de las palabras. Esto es oír.

continúa aquí 246
 “para cada cosa. Si, pasado cierto tiempo, lo que debía ser hecho no lo ha sido, la Tierra puede perecer sin haber alcanzado lo que podría haber alcanzado”.”Se conoce ese período” pregunté.”Se conoce”, dijo G. “Pero no sería en absoluto provechoso que la gente lo conociera. Sería hasta peor. Algunos lo creerían y otros no lo creerían, aquellosexigirían pruebas. Luego empezarían a romperse la cabeza los unos con los otros. Todo acaba de ese modo.”En otra oportunidad, en conexión con la idea de que la evolucióndel Hombre en general es demorada por la evolución de los planetas, G. habló de progreso. La charla se refería a las últimas invenciones de la ciencia y así al aparente progreso del Hombre. G. dijo: “Sí las máquinas están progresando, pero no el Hombre. En respuesta a la pregunta se si el Hombre no había progresado mucho más de lo que era antes, aun en los tiempos históricos, G. dijo: “Es extraño que ustedes crean tan fácilmente en la palabra progreso. Es como si esta palabra los hubiera hipnotizado, de modo que no pueden ver la verdad. El Hombre no progresa. No hay progreso alguno. Todo es exactamente lo mismo de lo que era hace miles, y decenas de miles de años. Es sólo la forma exterior la que cambia. La esencia no cambia. Esto significa que el Hombre permanece esencialmente el mismo. La gente civilizada y culta vive exactamente con los mismos intereses que los salvajes más ignorantes. La civilización moderna descansa en la violencia y la esclavitud, pero éstas adoptan diferentes formas exteriores. Todas las bellas palabras sobre el progreso y la civilización son meras palabras. Si el Hombre es el mismo, la vida es la misma”.Claro es que estas palabras nos produjeron una profunda impresión, por que fueron dichas en 1916, en la época en que las últimas manifestaciones de “progreso” y de “civilización”, en la forma de una guerra que el mundo aún no había visto, seguían creciendo y desarrollándose, arrastrando a millones y millones de hombres en su órbita. Recordé que pocos días antes de esa charla había visto dos enormes camiones cargados desde la altura del primer piso de las casas con nuevas muletas de madera aún no pintada. Por alguna razón esos camiones me impresionaron particularmente. En esas montañas de muletas para piernas que aún no habían sido arrancadas se veía una burla particularmente cínica de todas las cosas con las cuales la gente se sigue engañando. Imaginé involuntariamente que camiones similares debían recorrer las calles de Berlín, París, Londres, Viena, Roma y Constantinopla. Y, de resultas de ese horror, aquellas ciudades, a las que conocía casi todas y me gustaban porque se complementaban y se contrastaban, se habían vuelto hostiles tanto para mi cmo la una para con la otra y estaban separadas por murallas de odio y crimen.Hablé de los camiones cargados de muletas y pensamientos que habían suscitados en mí.”¿Qué esperaba usted? dijo G. “Los hombres son máquinas. Las máquinas tienen que ser ciegas e inconscientes; no puede ser de otra modo, y todas sus acciones deben corresponder a su naturaleza. Todo sucede. Nadie hace nada. ‘progreso’ y ‘civilización’, en el verdadero sentido de estas palabras, sólo pueden aparecer como resultado de esfuerzos conscientes. Y única- Página 247continúa 248

CONOCIMIENTO-LUCHA-SACRIFICIO-AYUDA

Transformación:

  La transformación depende de cuatro factores:                                                                     J. G. Bennett

 A.- Conocimiento

Capacidad de aprender, receptividad para ser enseñado, discernimiento para ubicar lo que necesitamos en un momento dado.

 

Reglas:

1.- Procura verificar lo que escuchas o lees antes de aceptarlo.

 

2.- Si no tienes medios para verificarlo, no lo rechaces sin preguntarte si realmente te importa que sea verdadero o falso.

 

3.- Si realmente te importa, examina la fuente de donde proviene el conocimiento, y pregúntate si estás preparado para confiar en él mientras se te presenta algún medio de verificación.

 

4.- Nunca tomes nada que aprendas como definitivo. Debes estar siempre dispuesto a reconsiderarlo.

 

5.- El chequeo cruzado es útil. Nos da confianza comprobar que dos trozos de conocimiento se complementan y confirman el uno al otro.

 

6.- El chequeo cruzado debe hacerse con asuntos expresados en el mismo lenguaje. Tenemos que estar seguros primero de haber entendido lo que cada cual expresa.

 

7.- Practica la imparcialidad. No dejes que « los gustos y disgustos» influencien tu juicio.

 

8.- Sin embargo, toma muy en cuenta tus reacciones «instintivas». Son a menudo más penetrantes que tus pensamientos.

 

9.- Aprender «qué» y aprender «cómo» no es lo mismo y esto nunca debe ser separado. Realmente, no conocemos algo si no sabemos hacer uso de ese conocimiento. Saber «cómo» – aprender un procedimiento- no nos llevará lejos a menos que sepamos «qué» estamos haciendo. La teoría y la práctica deben ir juntas si queremos resultados.

 

10.- Recuerda que todo conocimiento parcial es precario. Siempre trata de ver el total al cual pertenece determinado item de conocimiento. Si no logras ver el todo, es mejor hacer el intento que quedarse con un fragmento aislado.

 

11 – Abre tu mente más y más.

 

12.- El conocimiento que es compartido se comprende mejor que el que es cuidadosamente atesorado. Aprendemos mejor enseñando, así nunca olvidamos nuestra propia ignorancia, y recordemos que el aprender-enseñar es un proceso de doble vía en el que el profesor recibe tanto como el alumno.

 

El conocimiento da orden y un sentido de dirección a nuestra vida, pero, por sí mismo, no nos transforma.

 

 B.- Lucha

 

Uno debe organizar una lucha de deseos o impulsos, la lucha del «sí» y el «no». La lucha con uno mismo puede llamarse auto disciplina o trabajo sobre sí. Sólo podemos hacerlo si estamos conscientes de no ser uno sino varios.

 

Si estamos identificados, no luchamos, Necesitamos un shock. Si es físico, lo llamamos «darse cuenta»; si es mental: «despertar de la atención»; si es moral: «remordimiento de conciencia»

 

Reglas:

 

1.- Recuerda siempre que sólo puedes luchar en el momento presente.

 

2.- Organiza tu lucha. Elige contra qué lucharás y repite el acto tan a menudo como estés consciente del impulso contra el que quieres luchar.

 

3.- Usa tu discriminación. No seas demasiado ambicioso. Aprende a medir tu propia capacidad.

 

4.- la persistencia hará lo que no consigue la fuerza. La gota de agua horada la piedra.

 

5.- No temas luchar. No te hará ningún daño.

 

6.- Recuerda que la lucha presente es la llave de la futura felicidad.

 

7.- No te lo lleves cambiando. Un modesto plan de acción llevado hasta su fin produce asombrosos resultados.

 

8.- Formula decisiones sólo cuando estés seguro de tener la intención y la habilidad de llevarlas a cabo.

 

9.- Cuando dudes de tu habilidad, formúlate el propósito de que harás lo posible. Entonces tu «posible» deberá ser tu decisión.

 

10.- Nunca te detengas a lamentar fracasos ni trates de excusarlos. Ellos ya están fuera de tu momento presente y no hay nada que puedas hacer acerca de ellos.

 

11.- Tu cuerpo es ignorante, sé justo con él. Tus sentimientos cambian, no cuentes con ellos. Tu mente es volátil, no esperes que permanezca estable dentro de tu momento presente. En resumen, sé realista respecto a ti mismo.

 

12.- Nunca olvides que nadie puede luchar por ti.

 

La lucha es la organización del deseo. A no ser que algo en uno quiera hacer el esfuerzo, no podremos hacerlo.

 

C.- Sacrificio

 

Renunciar a algo a lo que estamos atado, es desapego. El hacerlo nos da libertad interior A veces, es aceptar que algo valioso nos sea quitado.

 

La esencia del sacrificio es la decisión (patriarca Abraham).

 

Reglas:

 

1.- Cualquier deseo de ser recompensado por un sacrificio, destruye su valor.

 

2.- Sé inteligente en tu decisión de objetos a sacrificar.

 

3.- No sacrifiques a expensas de otros, salvo que lo puedas restituir.

 

4.- Un sacrificio a medias no es un sacrificio.

 

5.- Sacrifica lo que es precioso para ti en el momento presente.

 

6.- Nunca aceptes retribución por un sacrificio,

 

7.- No seas falto de criterio e intentes sacrificios que después lamentarás.

 

8.- Mide lo que puedes soportar. Esa es la medida de lo que tú eres.

 

9.- Investiga en ti tus apegos y pregúntate si eres capaz de sacrificar alguno de ellos.

 

10.- El sacrificio correcto es hecho por una razón correcta; pero no por un buen resultado.

 

11.- Guarda tu sacrificio oculto de los otros, y si no es posible, procura aparentar que lo hiciste por gusto.

 

12.- Un sacrificio no debe ser el resultado de una lucha, sino de una decisión. Es un acto decisivo hecho en un momento, sin hesitación y sin segundos pensamientos.

D.- Ayuda

 

Si sacrificio es alejar algo valioso del momento presente, ayuda es permitir entrar algo valioso.

 

La ayuda se parece al conocimiento en que entra en nosotros desde fuera; pero es diferente de éste porque no entra a través de nuestra mente (intelecto, inteligencia). No viene del mismo plano en que vivimos.

 

Quienes la dan, han encontrado la manera de conectarse con una fuente que está fuera del momento presente, y pueden trasmitirla a quienes están con ellos cuando la reciben.

 

La ayuda actúa como un catalizador. No es propiedad de nadie, todos podemos recibirla directamente o a través de otros que actúan como canales de distribución: hombres santos, lugares santos, maestros de sabiduría, rituales, ceremonias iniciáticas.

 

La ayuda espiritual o sobrenatural es llamada «gracia» » Al caer sobre una persona, produce una «conversión»; sobre una comunidad, «dones carismáticos».

 

A veces ocurre espontáneamente, «porque sí», que todo parece facilitarse y las puertas se abren solas. Otras veces, aparece ayuda en la más profunda desesperación, cuando todo parecía perdido. La naturaleza aborrece el vacío, cuando tú te vacías, la ayuda puede entrar.

 

Todas las sagradas figuras: Cristo, Buda, Mahoma, Ramana Maharshi, son fuentes de ayuda de las que fluyen corrientes de energía disponibles para sus seguidores.

 

 

 

 

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