La vida es real sólo cuando Yo Soy; Gurdjieff.

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cuarto camino

Llegarán a la conclusión de que casi desde que empiezan a estudiarse, tienen que corregir

en sí mismos ciertas cosas que no son correctas, ordenar ciertas cosas que no están en sus sitios correctos.

El sistema tiene una explicación para esto.

Estamos hechos de tal modo que podemos vivir en cuatro estados de consciencia, pero, tales

como somos, usamos sólo dos: uno cuando estamos dormidos, y el otro cuando estamos lo

que llamamos “despiertos”: es decir, en el estado actual, cuando podemos charlar, escuchar,

leer, escribir, etc. Pero éstos son sólo dos de los cuatro estados posibles. El tercer estado de

consciencia es muy extraño. Si la gente nos explica qué es el tercer estado de consciencia,

empezamos a pensar que lo tenemos. El tercer estado puede llamarse consciencia de sí, y la

mayoría de la gente, si se le pregunta, dice: “¡Somos ciertamente conscientes!” Requiérese

tiempo suficiente o esfuerzos de observación de si, repetidos y frecuentes, antes que realmente

reconozcamos el hecho de que no somos conscientes; que somos conscientes sólo

potencialmente. Si nos preguntan, decimos: “Si, lo soy”, y por ese momento lo somos, pero en

el momento siguiente cesamos de recordar y no somos conscientes. De modo que, en el

proceso de observación de sí, comprendemos que no estamos en el tercer estado de consciencia,

que vivimos sólo en dos. Vivimos en estado de sueño o en estado de vigilia, lo cual,

en el sistema, llamase consciencia relativa. El cuarto estado, que se llama consciencia

objetiva, es inaccesible para nosotros porque sólo puede alcanzarse a través de la consciencia

de sí, es decir, primero convirtiéndose en consciente de uno mismo, de manera que mucho

después podemos disponernos a alcanzar el estado objetivo de la consciencia.

De modo que, al mismo tiempo que la observación de si, tratamos de ser conscientes de

nosotros reteniendo la sensación de “Yo estoy aquí”, nada más. Y este es el hecho que se le

escapó, sin la mínima excepción, a toda la psicología occidental. Aunque muchas personas se

aproximaron muchísimo a él, no reconocieron la importancia de este hecho y no

comprendieron que el estado del hombre, como éste es, puede ser cambiado: que el hombre

puede recordarse, si lo intenta durante largo tiempo.

 

Esta no es una cuestión de un día o un mes. Es un estudio muy prolongado, y un estudio de

cómo suprimir obstáculos, porque no nos recordamos, no somos conscientes de nosotros,

debido a muchas funciones equivocadas de nuestra máquina, y todas estas funciones han de

corregirse y ajustarse. Cuando la mayoría de estas funciones es ajustada, estos períodos de

recuerdo de sí se tornarán cada vez más largos, y si llegan a ser lo suficientemente largos,

adquiriremos las dos nuevas funciones. Con la consciencia de sí, que es el tercer estado de

consciencia, adquirimos una función que se llama emocional superior, aunque igualmente es

intelectual, porque en este nivel no hay diferencia entre intelectual y emocional tal como

existe en el nivel corriente. Y cuando llegamos al estado de consciencia objetiva, adquirimos

otra función que se llama mental superior. Los fenómenos de lo que llamo psicología

supernomal pertenecen a estas dos funciones; y he aquí porqué, cuando realicé aquellos

experimentos hace veinticinco años, llegué a la conclusión de que el trabajo experimental es

imposible, porque no es una cuestión de experimentación sino de cambio del propio estado de

consciencia.

 

EL  CUARTO  CAMINO –  P. D.  OUSPENSKY.


C. Stanley Nott G. I. GURDJIEFF

gurdjieff

C. Stanley Nott

G. I. GURDJIEFF

Diario de un Alumno Recuento de algunos años con G. I. Gurdjieffy A. R. Orage en Nueva York y Fontainebleau-Avon

“El sistema se basa en las conclusiones siguientes: La vida en nuestro tiempo ha llegado a ser tan compleja que el hombre se ha desviado de su tipo original, es decir, un tipo que debio ser dependiente de su entorno -el pais donde nacio, el ambiente de crianza y la cultura en la que fue educado-. Estas condiciones deberian haberle trazado al hombre su camino de desarrollo e indicarle el tipo normal que deberia haber alcanzado. Pero nuestra civilizacion, con sus medios casi ilimitados para influenciar a un hombre, le ha hecho casi imposible vivir en las condiciones que habrian sido normales para el. Mientras que la civilizacion ha abierto para el hombre nuevos horizontes en el conocimiento y en la ciencia y elevo su nivel de vida, ampliando asi su percepcion del mundo, en vez de promoverlo a un nivel general mas elevado, solo ha desarrollado ciertas facultades en detrimento de otras y algunas las ha destruido por completo. Nuestra civilizacion ha despojado al hombre de las cualidades naturales y esenciales de su tipo heredado, pero no le ha dado lo que necesitaba para el desarrollo armonico de un nuevo tipo; de manera que la civilizacion, en vez de producir una individualidad completa adaptada a la naturaleza y al entorno donde se encuentra los que en realidad fueron responsables de su creacion- ha producido un ser fuera de su elemento, incapaz de vivir una vida plena, y al mismo tiempo extraño a esa vida interior que por derecho deberia ser suya”.

“Es con respecto a esto que el sistema psicologico del señor Gurdjieff se pronuncia. El sistema comprueba, experimentalmente, que la percepcion del mundo para un hombre de nuestro tiempo y su modo de vida no constituyen la expresion consciente de si mismo como un todo, sino, por el contrario, son la manifestacion inconsciente de solo una de sus tres partes”.

“Desde este angulo, nuestra vida psiquica (como percibimos el mundo y expresamos nuestra percepcion de el), no es un todo, un todo que actua como un recipiente de nuestras percepciones y una fuente de nuestras expresiones. Por el contrario, esta dividida en tres entidades separadas, que casi no tienen nada en comun, y que son diferentes en substancia y en funcion”.

“Estas tres partes separadas y totalmente distintas -fuentes de la vida intelectual, emocional e instintivo-motriz del hombre, tomada cada una en el sentido de la totalidad de funciones propias de ella— son llamadas en el sistema de Gurdjieff, centro intelectual, centro instintivo-motor y centro emocional”.

“Cada percepcion y expresion verdaderamente, conscientes de un hombre debe ser el resultado de un trabajo simultaneo y coordinado de los tres centros, cada uno de los cuales tiene que desempenar su papel en la tarea conjunta; es decir, debe aportar su cuota de asociaciones. Una percepcion completa en cada caso particular solo es posible si los tres centros trabajan juntos. Pero debido a las muchas y variadas influencias que perturban y afectan al hombre moderno, el trabajo de los centros esta casi siempre inconexo, con el resultado de que sus funciones intelectuales, emocionales e instintivo-motrices no logran completarse y corregirse unas a otras. Transitan por distintos caminos, raras veces se encuentran, y de esta manera sus momentos de conciencia real son muy escasos”.

“Los tres centros no coordinan por la siguiente razon: existen, por decirlo asi, tres hombres diferentes en un solo individuo; el primer hombre solo piensa, el segundo solo siente y el tercero vive solo por sus instintos y funciones motrices. Tenemos entonces, podria decirse, un hombre logico, un hombre emocional y un hombre fisico. Tres en uno que nunca se entienden entre si; no solo eso, sino que consciente, y hasta inconscientemente, interfieren unos con otros, en sus planes, intenciones y trabajo; y sin embargo, cada uno de ellos, en el momento en que actua, habla con autoridad, y dice ‘yo”.

“Si observamos el trabajo de los centros, veremos cuan contradictorios y cuan divididos estan, y sera evidente que el hombre no puede ser amo de si mismo porque el mismo no puede controlar el trabajo de sus centros. Ni siquiera sabe cual de sus centros sera el proximo que empiece a funcionar. Nosotros no nos damos cuenta de esto porque sufrimos de la ilusion de que hay una especie de unidad en nuestros varios ‘yoes”.

“Si observamos correctamente las manifestaciones de la psiquis de un hombre moderno, se vera claramente que nunca actua por propia iniciativa y por razones que le son propias, sino que solo expresa por sus acciones, los cambios que son provocados en su mecanismo por causas que estan fuera de el. El no piensa: algo en el piensa; el no actua: algo actua a traves de el; el no crea: algo en el crea; el no logra: algo se logra a traves de el”. “Esto se hace claro cuando somos capaces de comprender los procesos de percepcion de las influencias externas e internas de cada centro, mediante los cuales se realizan las acciones de respuesta”.

“Los centros de un nino recien nacido pueden ser comparados con discos de gramofono en blanco sobre los cuales, desde el primer dia o desde las primeras horas, se graban las impresiones del mundo interior y del mundo exterior. Las impresiones grabadas se preservan en cada uno de los tres centros en el mismo orden (a menudo absurdo) y en la misma relacion en que fueron recibidas por primera vez. Los procesos de pensar, razonar, juzgar, memorizar e imaginar son exclusivamente el resultado de las impresiones grabadas, que se combinan y se asocian de diferentes maneras bajo la influencia de choques accidentales. Los discos, cuyo contenido se convierte asi en el centro de asociacion, son puestos en marcha con diversos grados de intensidad por estos mismos choques. Otro choque, o uno de diferente intensidad, pone en funcionamiento a otro disco y evoca otra asociación mas, y en consecuencia, otra serie de pensamientos, sentimientos, actos; y ningún centro puede añadir nada de si mismo a las combinaciones formadas en los otros centros.

El resultado es que la percepción del mundo de un hombre es la consecuencia de solo una parte de su ser o, para decirlo de otra manera, el hombre tiene tres modos diferentes de procesar la percepción, y cada uno tiene poco contacto con el otro, o lo hace por casualidad y solo parcialmente. En consecuencia, cada conclusión a la que llega un hombre, cada juicio, es el trabajo de solo una parte de su estructura, la expresión de solo una pequeña porción del material que ha almacenado. De alli que sus juicios y conclusiones sean siempre parciales, y en consecuencia falsos”.

gurdjieff“A partir de todo lo que se ha dicho podemos ver que el primer paso en un desarrollo equilibrado del hombre consiste en ensenarle como ser capaz de introducir, desde un principio, el trabajo de sus tres centros en sus funciones psiquicas. Cuando los tres centros sean capaces de trabajar con igual intensidad al mismo tiempo, entonces las tres ruedas principales de la maquina humana funcionaran en forma pareja y no interferiran unas con otras. No funcionaran como ahora, al azar, sino que trabajaran de la mejor manera posible con sus diferentes potencialidades por separado; y tambien con relacion al grado de conciencia que le es posible lograr al hombre pero que en su vida ordinaria nunca logra”.

“No debe olvidarse que el grado de desarrollo posible para cada centro es diferente con cada hombre; de la misma manera como son diferentes las impresiones registradas. Por lo tanto la ensenanza y el entrenamiento de cada persona en el trabajo deben ser estrictamente individuales”.

“En el transcurso del tiempo los desordenes funcionales a los que esta sujeta la maquina humana en condiciones ordinarias, aumentan, y unicamente despues de una lucha larga y decidida contra los defectos que han surgido en ella, puede dicha maquina funcionar en forma pareja. Un hombre es incapaz de sostener esta lucha solo y por sus propios esfuerzos. Tampoco puede beneficiarse de los numerosos métodos de autoentrenamiento y desarrollo personal que estan de moda (sean estos de fabricación propia o importados de Oriente) los cuales recomiendan indiscriminadamente metodos y ejercicios, tales como ejercicios fisicos, ejercicios de meditación, concentración y respiración; sistemas de dieta y ayuno, experiencias inducidas, etc. Estos métodos estan dirigidos a todos, sin considerar las necesidades y habilidades individuales, y sin tomar en cuenta las peculiaridades personales. No solo son inútiles, sino que incluso pueden llegar a ser peligrosos. Los que traten de reparar una maquina defectuosa sin una comprensión completa y profunda podran efectuar algunos cambios, pero estos cambios a su vez provocaran otros que una persona inexperta no podra prever ni evitar. La maquina humana se encuentra siempre en equilibrio mecánico, ya sea que este funcionando en forma pareja o no; en consecuencia, cualquier cambio provocado en un lugar seguramente ocasionara un cambio en otro lugar, y es absolutamente necesario que esto sea previsto y tomado en cuenta”.

“Para evitar consecuencias inesperadas e indeseables es importante que cuando un hombre empieza a trabajar sobre si mismo, se someta a la disciplina impuesta por los métodos especiales y estrictamente individuales utilizados por el Instituto. Podemos decir que uno de los propositos es el desarrollo de nuevos procesos que cambiaran y regularan los viejos. En otras palabras, en este trabajo tenemos que desarrollar nuevas facultades que no se pueden alcanzar en las condiciones de la vida diaria que vemos a nuestro alrededor; y un hombre no puede desarrollarlas sin ayuda, ni tampoco mediante la practica de un método general”.

“El uso de métodos de entrenamiento estrictamente individualizados solo es posible cuando cada aspecto particular de la condición orgánica y psiquica del hombre, asi como su educacion y todas las circunstancias de su vida, son tomados en cuenta. Se necesita un largo periodo de tiempo para determinar y prescribir con exactitud estas condiciones. Y esto debido a que el hombre, desde sus primeros dias, como resultado de su crianza, adquiere una mascara externa y presenta externamente un tipo que no tiene nada que ver con su tipo real. A medida que el hombre envejece, esta mascara se hace mas gruesa, y al final es incapaz de verse a si mismo por causa de la mascara”.

“Para descubrir las particularidades de un individuo -lo que es real detrás de la mascara- es necesario descubrir los rasgos y facultades de su tipo. Para esto su mascara debe ser destruida, y esto toma tiempo. Solo cuando la mascara ha sido destruida, podemos estudiar y observar al hombre mismo, es decir, a su tipo real”. “Los interesados entre ustedes estan invitados a asistir a las próximas charlas, cuya fecha y lugar seran anunciados en breve”.

 


EL ENEAGRAMA: Ley de Tres

La ley de las tres fuerzas, Ley de Tres: En la enseñanza de Gurdjieff, todo fenómeno, en cualquier escala, desde lo molecular hasta lo cósmico en cualquier mundo, es el resultado de la combinación de tres fuerzas diferentes: la fuerza positiva (afirmación) la fuerza negativa (negación) y la fuerza neutralizante (reconciliación). La posibilidad de unidad depende de una confrontación de el sí y el no, y de la aparición de una tercera fuerza reconciliadora que pueda relacionar las dos. La tercera fuerza es una propiedad del mundo real: lo que Es y lo que Yo Soy.

Desde estos puntos de vistas hay dos formas de ley de tres la de todos los fenómenos y la intencional, son para reflexionar.

No se trata de andar llenando eneagramas. Lo interesante de esta disposición de los círculos es que  no es arbitraria. En ella se pueda ver que los tres círculos se conectan en los puntos de conexión 3- 6. En el interior de los círculos los triángulos marcados en celeste sus cúspides tocan el extremo del  triángulo dentro del círculo superior. Estos extremos 3-6 son la base del triángulo, estos lugares dentro de las octavas son los ingresos de alimentos eserales (del ser).

Otra parte que le confiere armonía a la forma es que juntos forman un triángulo mayor en el que quedan inscriptos remarcado en rojo, es decir son  totalmentecongruentes, es esto lo que le dá coherencia y estabilidad a la figura y al significado.

Desde el punto de vista del significado sería un entrelazado de la ley de tres, o la interpenetración tanto en la parte como en el todo. A su vez un todo independiente y se conforma una unidad más grande a su vez triplicitaria. Esta interrelación se establece con la práctica de los ejercicios o choques  que a su vez son una forma de generar la fuerza neutralizante o tercera de la ley de

tres creada en uno mismo.

El eneagrama: Un hexágono irregular,  un triángulo dentro de un circulo con nueve partes iguales, expresa la ley de tres y la ley de octavas. Gurdjieff decía que es un símbolo universal que muestra las leyes internas de una octava y proporciona un método para conocer la naturaleza esencial de cualquier cosa examinada en sí misma. El círculo cerrado representa la existencia aislada del fenómeno y simboliza un proceso de eterno retorno y flujo ininterrumpido

“Este símbolo toma la forma siguiente:

“El circulo está dividido en nueve partes iguales. La figura construida sobre seis de los puntos

de división tiene por eje de simetría el diámetro que pasa por el punto superior. Este punto es

la cima de un triángulo equilátero construido sobre los tres puntos situados fuera de la primera

figura. Si tomamos una unidad como una nota que contiene en sí misma una octava entera, debemos dividir esta unidad en siete partes desiguales correspondientes a las siete notas de esta octava. Pero en la representación gráfica, la desigualdad de las partes no es tomada en consideración, y para la construcción del diagrama, se toma primero una séptima, después dos séptimas, después tres, cuatro, cinco, seis y siete séptimas. Si calculamos las partes en decimales, obtenemos:

1/7 0 , 1 4 2 8 5 7…

2/7 0 , 2 8 5 7 1 4…

3/7 0 , 4 2 8 5 7 1…

4/7 0 , 5 7 1 4 2 8…

5/7 0 , 7 1 4 2 8 5…

6/7 0 , 8 5 7 1 4 2…

7/7 0 , 9 9 9 9 9 9…

Si examinamos la serie de decimales periódicos así obtenidos, veremos inmediatamente que en todos, excepto el último, se repiten las mismas seis cifras, que cambian sus sitios según una secuencia definida; de modo que, cuando se conoce la primera cifra del período, es posible reconstruir el período entero.

Si colocamos ahora sobre la circunferencia los nueve números del 1 al 9 y conectamos sus puntos correspondientes por líneas rectas según el mismo orden de los números del período que está determinado por el número del cual partió, obtendremos la figura que se encuentra en el interior del circulo. Los números 3, 6 y 9, no están incluidos en el período. Ellos forman el

triángulo separado — la trinidad libre del símbolo.

El triángulo 9-3-6, que une en un todo los tres puntos de la circunferencia no incluidos en el período, conecta la ley de siete con la ley de tres. Los números 3-6-9, no están incluidos en el período; dos de ellos, 3 y 6, corresponden a los dos intervalos de la octava.

La ley de octava (la ley de siete): toda materia en el universo consiste en vibraciones que descienden hacia la manifestación de la forma (involución) o ascienden en un regreso hacia la fuente sin forma (evolución). Su desarrollo no es continuo, sino que se caracteriza por aceleraciones y retardos periódicos en intervalos definidos. Las leyes que gobiernan ese proceso se encarnan en una fórmula antigua que divide  el período  en el cual una vibración se duplica en ocho pasos desiguales que corresponden a la proporción de aumento en las vibraciones. Ese período es llamado octava, es decir compuesta de ocho. Esa fórmula subyace en la base del mito bíblico de la creación del mundo y de nuestra división del tiempo en días laborales y domingos. Aplicada a la música, la fórmula se expresa en la escala musical do-re-mi-fa-sol-la-si-do, con semitonos faltantes en los intervalos mi-fa y si-do. El movimiento interior hacia la conciencia  requiere de choques conscientes de esos dos intervalos para poder proceder a un nivel superior, es decir una nueva octava. Como sabemos en Relatos de Belcebú a su Nieto G urdjieff desarrolla su propio lenguaje a la Ley de siete principios le llamó Heptaparaparshinoj  sagrado: Ley de  Hepta (siete)

Stopinders» o «centros de gravedad» de la Sagrada ley fundamental Cósmica Común de Heptaparaparshinoj y a cada uno de los semitonos antes mencionados

Mdnel –in: puntos de choques

Mdnel – out: puntos de choques

 El trabajo con los choques es lo que activa el curso de la ley de siete en el lugar de los semitonos, sea como sea la idea es promover la consciencia, que solo la tenemos en stand by, desde este punto de vista su explicación es sencilla, cada vez que uno ponga un instante de intención consciente estará reviviendo, reavivando su potencialidad dormida. Secretos de la figura sí que los hay, pero hoy priorizamos el ponerse a hacer. Es cierto también que no están tan ocultos, sólo que para el real saber hay que conocerse a sí mismo. Esto tiene una clave y es que está basada en la búsqueda de uno, cada vez que Uno abre una puerta se abren dos. Al trabajo Consciente Gurdjieff le llamó enn Relatos de Belcebúa a su Nieto: partkdolgdeberes eserales, que son aquellos ejercicios conscientes, razonamiento activo tomado como deber del ser, para que no funcione en automático. Compromiso con uno mismo. Conocer por sí mismos mediante reflexiones  juiciosas, convicciones eserales subjetivas que son fruto de su propia reflexión lógica – tal cual como no ocurre en la mayoría de los seres tricerebrales- que dependen de  las convicciones eserales de la opinión de los demás.

Facebook: Enea Cuarto Camino


Generalidades acerca de Cuarto Camino

Este ensayo lo encontré donde menos esperaba, aquí se los dejo.

Sobre la naturaleza del Cuarto Camino

 

Artículo Publicado en la edición de Marzo del 2001, de la revista Enneagram Monthly. Traducción libre e ilegal de Fercho, administrador adjunto de la  comunidad ENEAGRAMA2001.

En la última década, muchos maestros de Eneagrama, autores y estudiantes han hecho mención del “Cuarto Camino” en sus conversaciones y escritos. Sin embargo, rara vez está bien definido el término. Las numerosas personas que se refieren al tema, han tenido  ideas de pinta varia con respecto a la naturaleza del Cuarto Camino, mas todas ellas,  teorizando, a menudo intentan proponer la “idea central” del Cuarto Camino como una especie de filosofía o de práctica, que presumiblemente yace en el corazón de la materia. Por ejemplo, muchos Eneagramistas de pronto van más allá que el propio Gurdjieff, al enfatizar la importancia de “equilibrar los tres centros de inteligencia” – intelectual, emocional e instintivo – para que el practicante  1) logre niveles mayores de equilibrio psicológico y espiritual; 2) despierte los poderes más elevados; 3) incremente su conocimiento. Ellos, entonces, asimilan esta práctica  con su propia noción sobre “la idea central” del Cuarto Camino. Otros Eneagramistas han desarrollado otras ideas al respecto y muchos, si no la mayoría de ellos, incluyen en su rollo algo de verdad objetiva. Este corto artículo  será entonces mi propio y primer intento de inyectar algo útil en el proceso dialéctico continuado para definir la naturaleza del Cuarto Camino. Más que ponerme autoritario o concluyente, pretendo es ofrecer una meditación intelectual sobre el tema en cuestión.

Antes de comenzar, sin embargo, me gustaría declarar enfáticamente mi fuerte creencia intuitiva de que, en su transmisión original, el Eneagrama ya era, y desde siempre, una parte integral de la tradición del Cuarto Camino. Muchas de las interpretaciones erróneas y tergiversasiones de este símbolo, sistema y práctica sagrados pueden deberse de hecho a la reciente y bastante desafortunada separación del Eneagrama de su fuente original. A veces  pienso que si el Eneagrama fuera en sí mismo un eneatipo, en los años noventa, sería un Cuatro con ala Cinco, anhelante de su propósito más alto y de su más profundo significado…

La idea central del Cuarto Camino

Para empezar, necesitamos hacer la siguiente pregunta: “¿Cuál es exactamente la “característica definitoria” o la “idea central” del Cuarto Camino? Sin entrar en una exégesis histórica extensa para establecerlos, dos factores o criterios primarios y estrechamente interrelacionados vienen a la mente. En realidad,  ellos son lados de la misma moneda. Primero, en este camino uno “está en el mundo pero no es del mundo”. En otras palabras, la mayor parte de la práctica personal no está comprometida con un entorno aislado como un monasterio, un ashram o un centro de retiro, sino que permanece en la vida diaria normal, por lo regular en una profesión y con una familia donde aprende a integrar las dimensiones mundanas y espirituales de la realidad, en variados escenarios y formas prácticas.

En segundo lugar, en este camino uno vive “en el cuerpo-mente pero no del cuerpo-mente” (el término “cuerpo-mente” se refiere a incluir ambos, tanto la personalidad con su estructura egótica como el andamiaje físico). En otros términos, porque uno se compromete en estudios espirituales y prácticas en el mundo, uno no tira, ignora o inmola la auto-reflexiva  estructura egótica y/o el marco físico. En cambio sí construye, purifica y  utiliza activamente el cuerpo-mente en el proceso de curación psicológica y de crecimiento, en la Auto-realización y en la Evolución Espiritual. Permitámonos mirar estos dos criterios, uno por uno.

En muchos libros  vemos la referencia a los otros tres “caminos” para la vida espiritual – los caminos del monje, del yogui y del faquir. Estos, muy frecuentemente, se mencionan en la literatura de Gurdjieff, y algunos maestros de Eneagrama hablan igualmente sobre ellos, poniéndolos cada uno en correlación con un centro de inteligencia dominante. Ésta, es una manera absolutamente aceptable de mirar la gestalt en cuestión, pero me gustaría proponer un punto de vista ligeramente diferente. El camino del faquir, me parece a mí, incorpora elementos tanto del camino del monje como del yogui, y está pues  en una categoría bastante sin sentido. Lo que entonces está faltando en el cuadro, es el camino del jefe de familia normal, el Pedro/Juana común y silvestre quien es, después de todo, el sujeto que vive y aprende muchas lecciones diarias, aunque quizás con menos conciencia y dirección que aquél a quien Gurdjieff y otros llaman  Buscador de la Verdad. Así que yo prefiero el siguiente esquema:

Aquí va un círculo con cuatro puntos equidistantes, del uno al cuatro, que si fuese un reloj, a las 10 dice 1) Camino del jefe de familia, a las 2 dice 2) Camino del yogui; a las 4 dice 3) Camino del Monje y a las 8 dice 4) Cuarto Camino (Místico Práctico). Nota del traductor que recomienda pintarlo a mano.

Usando este diseño, podríamos decir que el practicante del Cuarto Cámino está siguiendo el camino del Místico Práctico o del Jefe de Familia Espiritual. Si nosotros imaginamos una progresión en el sentido de las agujas del reloj que arranca en la Posición 1, podemos ver una secuencia de desarrollo bastante normal en las vidas espirituales de muchas personas a lo largo de la historia. Al principio, la persona está en el mundo, inmerso en su familia y otras relaciones, en la academia y/o el trabajo. Esto podría llamarse el Camino del jefe de familia. Después, él empieza a despertar espiritualmente y comienza a estudiar y a practicar en una tradición particular. A estas alturas, él normalmente se conecta todavía al mundo de alguna forma (como actualmente hacen muchos yoguis  y sadhus en India, que vagabundean por los pueblos y el campo ¡fumando, mendigando y leyendo periódicos!) y la persona tiende a estar en algunos aspectos de la vida diaria mitad afuera/mitad adentro. Por estos días, muchos occidentales se comprometen con alguna clase de práctica espiritual sobre una base diaria o semanal – Tai Chi, Yoga, Tarot, estudios de Eneagrama, meditación budista o prácticas devotas hindúes, etc. Es frecuente que la persona  haga alguna clase de distinción entre la vida normal y la vida espiritual. ¡Y es todavía más frecuente que el individuo encuentre poco fácil compartir con sus compañeros de trabajo o sus familiares, justamente aquello que está aprendiendo en sus retiros de fin de semana! Éste, podría llamarse el Camino del Yogui.

Finalmente, en algún punto de la carrera espiritual de la persona, él/ella deseará un compromiso más profundo, con las correspondientes prácticas más intensas y así se retirará del mundo, temporal o permanentemente, a un monasterio, ashram, o  centro de retiro. Éste es el Camino del Monje. Sin embargo, a pesar de lo que la persona podría pensar en el momento, éste no es probablemente el final del viaje a su Alma, porque muchos si no la mayoría de los maestros espirituales establecen de manera directa, o absolutamente explícita, que en algún punto del proceso cada Buscador deberá bajar de la ermita montañesa y hacer realidad sus valores espirituales en el mercado, por así decirlo. Incluso un maestro contemporáneo que yo he estudiado, alguna vez fue tan lejos como decir irónicamente que un discípulo espiritual debe poder mantener la conciencia meditativa ¡en medio de Times Square! Esto podría llamarse el Cuarto Camino. Este camino es paradógicamente tanto el más simple y como el más avanzado de los cuatro tipos básicos descritos anteriormente. Esta práctica recoge e integra las tres maneras anteriores, tornándose así en lo que el maestro hindú Sri Aurobindo llamaría un Yoga Íntegro.

La Práctica del Cuarto Camino

¿Qué trae consigo el Cuarto Camino en lo que se refiere a la práctica? Es mi comprensión que en el Cuarto Camino el practicante llega a aprender a des-identificarse con los contenidos y productos de su conciencia*, tanto los externos como los internos, con miras a reconectarse y re-identificarse con la naturaleza de su Esencia. Esto puede lograrse de  varias formas, y cada buscador espiritual individual habrá de encontrar las técnicas más convenientes para su temperamento y constitución específicas. Después puede reconectar a, puede trabajar con, y hasta jugar en el mundo fenomenal entero, pero esto será desde una posición de Autoconocimiento. Esta manera paradójica de ser podría definirse como el Camino del Místico Práctico. El santo hindú Sri Ramakrishna (1836 – 86) llamó a este camino “el proceso de negación y afirmación” y denominó a este practicante exitoso, vijnani, – alguien que eventualmente llega a aceptar dos cosas:  nitya (la realidad eterna o absoluta) y lilah (la realidad temporal o relativa). Alguien que puede vivir entonces, en el mundo limitado por el horizonte de la historia y, al mismo tiempo, experimentar todos los fenómenos, internos y externos, como la creación del Divino Padre, o, si uno le rinde culto al aspecto femenino de la divinidad, la obra creativa de la Madre Divina.

A riesgo de generalizar demasiado, me atrevo a pensar que la mayoría de los jefes de familia afirman el mundo sin desidentificarse con él en una porción importante y así, son raros quienes alcanzan y mantienen niveles altos de consciencia. El monje y el yogui niegan el mundo de varias maneras, pero a menudo poco hacen por reafirmarlo de una forma lo suficiente activa y constructiva que participe en la historia y de esa manera hacer diferencia tangible en las vidas de los demás. Por supuesto que el proceso de negación y afirmación no siempre es estrictamente lineal; para algunas personas es de afirmar primero, para negar posteriormente. Es más bien una “danza dialéctica”; una donde la completa Esperanza deviene de una equilibrada integración psico-espiritual  y de la capacidad duramente ganada, de vivir una vida totalmente espiritual, pero totalmente en el mundo.

¿Qué  significa esto en términos prácticos? Nosotros podríamos empezar declarando que en el Cuarto Camino, las personas que encontramos y los sucesos que experimentamos en la vida diaria, se convierten en nuestros maestros espirituales, y uno aprende a vivir una vida extraordiordinaria en el mundo ordinario. Para ponerlo en las palabras previamente expresadas,  la realidad relativa se va poniendo transparente y permite ver, cada vez más, la Realidad Absoluta. Lo divino / numínico / sagrado empieza a brillar a través de lo mundano / fenoménico / profano. Yo siento que es bastante importante dar énfasis a este punto, no  para inflar el ego del practicante sino para resaltar la conjunción de lo sagrado y lo profano que eventualmente tiene lugar. En otro ensayo utilicé una definición que reconozco parcial: Las tradiciones que sustentan el Cuarto Camino son filosofías religiosas y prácticas que se esfuerzan por integrar lo numínico (lo sutil) con las dimensiones fenoménicas de la existencia, de manera consciente, despierta. Ellas son sistemas de creencias y de praxis que honran y validan la personalidad humana y el mundo en que vivimos, sin dejar de reconocer, invocar e integrar los reinos espirituales más altos, todo ello – puede sonar paradójico – de manera simultánea.  Al maestro académico y espiritual Angeles Arrien le gusta llamar esta manera de ser, “pasearse el camino místico con los pies prácticos”. Algunas de las tradiciones que por lo menos potencialmente integran como un todo esta filosofía con la realidad existencial son: la Cristiandad Esotérica, la Alquimia, el Sufismo, el Budismo de Vajrayana, la Psicología de Jung, el Taoísmo Místico, la Kabbalah, y desde luego, el Eneagrama.

El papel del Ego en el Cuarto Camino

Comencé este ensayo mencionando los dos factores que considero más definitorios de la tradición del Cuarto Camino. Ya he profundizado un poco en el primero. Ahora me gustaría decir unas pocas palabras sobre el segundo, porque creo que la naturaleza, posición y utilización de la estructura del ego vis-à-vis ** la Esencia, es  factor crucial en el desarrollo psico-espiritual de todas las prácticas genuinas del Cuarto Camino. En lo que a esto se refiere, mi punto es el siguiente: Mientras que en muchas tradiciones espirituales el ego es visto como el enemigo, como un intruso que no es bienvenido, como un accidente infortunado en la evolución de la psique, en las tradiciones del Cuarto Camino el ego se ve como un aliado útil, incluso como el producto glorioso de miles de años de evolución.

Recién he comprendido que muchas personas podrían considerar a la Kabbalah, al menos potencialmente,  como una disciplina del Cuarto Camino y de carambola una ciencia hermana (¿o de pronto un progenitor?) del Eneagrama. Por consiguiente, me gustaría ofrecer algunas citas pertinentes de un libro titulado Psychology and Kabbalah por Z’ev ben Shimon Halevi, quien recalca bien que: “En la Kabbalah, el ego es considerado un mayordomo talentoso que sirve a su amo, el Ser Real. Con su inmensa gama de habilidades, puede realizar (hacer las cosas) y proteger al Ser, manteniéndolo a raya porque le gusta robarse el papel del Amo. Una de las primeras lecciones en el desarrollo interno es hacerse conciente del ego como una entidad dentro de la psique (una creación mental) y no, como la mayoría de las personas lo consideran, la identidad de uno. El ego es el instrumento con el cual podemos percibir los dos mundos, el interno y el externo. Su capacidad, que va siempre entreverada, no debe ser subestimada pero tampoco debe dársele el crédito más allá de su alcance. En algunas disciplinas espirituales, el ego es denigrado, porque se le considera inferior y burdo. En la Kabbalah, se le ve de hecho como el Fundamento de la psique y como tal debe ser animado a entrenarse y pulirse bien” (pp. 120-1).

Halevi sigue para decir que, “El poder, la estructura, la complejidad y la sutileza del ego… no deben ser desestimados. Es la cámara de compensación crucial entre la psique y cuerpo. Su desarrollo y educación, sobre todo durante los años tempranos, determinará su capacidad para procesar todas las… impresiones y establecer la dirección que tome el id (el hacer), y los sueños, las proyecciones y las inspiraciónes del inconsciente. Un ego débil o estrechamente enfocado es como una vávula defectuosa para controlar fuerzas muy poderosas que menguan y fluyen a muchos niveles y en una gran variedad” (pág. 131).

En la Kabbalah, el ego es conocido como el “el espejo  no luminoso”, algo que usamos para alinear el cuerpo y la psique, y que nos orienta en los mundos exteriores e interiores. En contraste, el Ser Real es conocido como “el espejo de la Luz”, cuya función es encauzar y refractar la luz del Espíritu dentro del cuerpo-mente. Ambos son necesarios para una sana madurez, para la individualición y para la espiritualidad. De nuevo, en la tradición Kabbalística,

“… el ego  no se considera algo maligno, si está entrenado para ser un buen sirviente” (pág. 78). Esa misma actitud, creo, yace en la verdad de la tradición del Eneagrama y en todas las filosofías y prácticas genuinas del Cuarto Camino. Esto no significa que el ego necesite ser reverenciado y glorificado. Al contrario, se necesita desidentificarse con él y utilizarlo concientemente en el proceso de sanación psico-espiritual y crecimiento. A esto es que llamo “vivir en el cuerpo-mente pero no del cuerpo-mente”. Cuando esta práctica está simultáneamente conjunta con “viviendo en el mundo, pero no del mundo,” se vuelve la filosofía, experiencia y realización que creo está finalmente en el centro del trabajo con el Eneagrama, que entonces  se convierte en una tradición del Cuarto Camino.

Viviendo nuestros Valores Espirituales en la Vida Diaria

Podría parecerle al lector que estoy insistiendo en un punto de pronto insignificante de debate filosófico y fenomenológico, mas siento que es bastante importante entender y promulgar el hecho de que la “idea central” del Cuarto Camino no es tanto “equilibrar los tres centros de inteligencia” o cualquier otra técnica psico-espiritual per se, como el deseo, la buena disposición y el coraje de vivir los valores de uno en el diario vivir. Hecho así, lo numinoso empieza a brillar a través de lo fenomenal y la vida empieza a ser experimentada como una danza gloriosa de las energías divinas. En términos del Eneagrama, podríamos decir que significa “vivir desde la Esencia y no desde la personalidad falsa”. Y en las de este ensayo, eso mismo significa “vivir en el mundo pero no del mundo, y en el cuerpo-mente pero no del cuerpo-mente”.

A mí me parece que establecer “el equilibrio de los tres centros de energía” o cualquier otra ténica psico-espiritual como lo esencial del trabajo de Cuarto Camino de uno, es una actitud cargada de trampas potenciales. Por ejemplo, la mayoría de nosotros nunca va a tener todo el tiempo los tres centros abiertos y en perfecto balance, así ella sea un meta absolutamente admirable. Personalmente, no puedo apoyar el excesivo énfasis que a veces encuentro en las varias escuelas del Eneagrama, sobre “equilibrar los tres centros”, al menos no más de lo que apoyo la actitud de “equilibrando las Alas” o la integración en uno de aquello que tanto le falta del punto “adonde la Flecha apunta” (del número de integración), revelación central del encuentro de uno con el Eneagrama.

Uno de las razones que me arrastró a  escribir este artículo es que mientras los estudiantes más avanzados saben bien que hacen, cuando toman un aspecto secundario o terciario de El Trabajo y se centralizan en él,  los principiantes pueden creer erróneamente que determinada práctica o teoría que uno prefirió o recomendó, es la más efectiva para todos aquellos que se involucran en el trabajo con el Eneagrama, o peor aún, que esa es la “idea central” del mismo. De esto, sencillamente, no se trata. Se trata de que todos necesitamos ser cuidadosos de no confundir los medios con el propósito, ni las herramientas y las ténicas con las metas espirituales.

Antes de terminar, me gustaría comentar de paso que en la edición del EM de enero de 1999  publiqué un artículo titulado “The Tantric Enneagram” (El Eneagrama Tántrico). Desde entonces he recibido varios correos electrónicos que comentan o cuestionan aspectos de mi teoría, y me gustaría aprovechar esta oportunidad para decir que al publicar este material no pretendía implicar que esta metodología de trabajo particular era la única, ni la mejor, o la más veloz y eficaz para todos los estudiantes. Tampoco que era la “idea central” del Eneagrama o del Cuarto Camino. Ella es simplemente una herramienta más, útil potencialmente, para tener en nuestro  Ennea-kit.

Al concluir esta meditación intelectual, me permitió decir que espero sinceramente que este artículo estimule a otros para reflexionar sobre “la naturaleza del Cuarto Camino”, y así dejen escuchar sus voces en una discusión continuada. De cómo definamos esa naturaleza, puede resultar precisamente la más apropiada dirección a seguir, para muchos de nosotros, en este nuevo milenio.

__________

Carl Marsak vive en Reykjavik, Iceland, y puede ser contactado vía e-mail en: marsa@hotmail.com.

Notas del traductor.

*Conciencia, sin sc, es equivalente a “sistema de creencias”.

** Vis-à-vis, en francés en el original, es “frente a frente” o “de tú a tú”. No es igual a versus, que sugiere exclusión o enfrentamiento.

http://groups.google.com/group/Eneagrama2001/web/sobre-la-naturaleza-del-cuarto-camino-por-carl-marsak?pli=1


¿A qué se llama el Cuarto Camino?

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¿A qué se llama el Cuarto Camino?

El Cuarto Camino es un tipo trabajo que el hombre puede realizar
para superar su Personalidad y acceder a su Yo Real. Esta enseñanza es difìcil,  dificil de recordar poner atención sobre sí, porque es preciso practicarlo en medio de la vida y no estamos aislados de la influencia externa, por ej. lo que sería estar en una clase
de meditación. Hay diferentes caminos y se pueden clasificar en cuatro. El
Primer camino
 es el Camino sobre el cuerpo fìsico, como
podría ser ashanas yoga, tai chi, faquir. El Segundo es el Camino del Monje o sobre la emoción
-corazón- devoción, consiste en la predisposición positiva, con amor, fé y su
práctica es la oración o repetición de frases o silencio interior. El
Tercer Camino
 es el Camino del Intelecto y el desarrollo
de lo mental, como podría ser un racional ó quien practica parapsicologìa, es
el desarrollo de los poderes mentales. Estos Caminos no se practican en la vida
externa, sino como práctica separada ella, así es como se han dado lugar en los
monasterios e iglesias, en forma comprometida, pero también los hombres de hoy
y actuales, van a cursos, clases sobre estos temas ó, puede ser un terapeuta,
o ser un profesional, lo que no significa que trabaje internamente sobre si en medio
de la vida, mas bien realiza una actividad externa, lo mismo vale para el
profesional o terapeuta atiende a otros, es su trabajo brindar un servicio. En
cambio el Cuarto Camino se involucra a los tres aspectos
anteriores, esto es trabajo desde los tres centros, el fìsico, emocional e
intelectual con sus respectivas pràcticas y se desarrolla en la vida exterior,
en medio del mundo, ser del mundo sin ser del mundo, dice Nuestro Sr. Jesús Cristo; esto es, por
ejemplo, la pràctica de la desidentificación de sí, sinó, no es Cuarto
Camino
. La
desidentificaciòn es tener una actitud crìtica y desapegada de los poderes del
mundo. El Cuarto Camino dice que si no se hace asì, Ud. se duerme, se olvida de
Sì mismo, se perdió o Vive en piloto automàtico creido que es importante,
creido que sabe, creido que va alguna parte, y lo que es seguro de todo lo que
le va a pasar en que algún día va a morir y Si Ud. no se desarrolla, no sabe
que le va pasar a su alma. Los del Cuarto Camino apostamos por la Vida despuès
de la muerte y acá mismo una vida de calidad diferente!!! pero hay que hacer
algo con uno mismo en medio de la vida. Se dice que este camino aparece como
Escuela con mayor fuerza en épocas en las cuales la conciencia general de la
humanidad se obscurece y aumenta el engaño respecto de los verdaderos objetivos
de la vida y el auténtico ser y destino del hombre. Se dice que el Cuarto
Camino es la forma de encontrar El Camino, que puede estar allì y no lo vemos.
Y no lo vemos por el decaimiento general de nuestro estado de conciencia que a
su vez es energètico. El Cuarto Camino que se realiza en medio de todas las
tareas y todas las circunstancias de nuestra vida corriente. Por tanto, el
trabajo sobre sí es la práctica de la doble atención, si Ud no hace así, al
ratito que empezó la faena diaria, lo durmieron las circunstancias, Es una
actitud activa en la Esencia,y pasiva la personalidad como cuando alguien lo
hace reaccionar negativamente, ¿por qué se enojó? ¿Está Ud. seguro que el otro
lo miró con mala cara o fue Ud. el que está nervioso? Ud. se deja llevar por eso
impulsos en la vida, se vive quejando o los sabe detener, o como todo el mundo,
les resta importancia para no darse cuenta. Hay quienes pagan triple atención
por éste Camino, porque saben lo que se pierden. Las personas que emprenden el
trabajo en un grupo de Cuarto Camino aprenden a no dejar pasar éste momento de
darse cuenta, y estar presentes, por que se dan cuenta de sus limitaciones
mentales, es decir si Ud. está sólo en la Personalidad, en un esquema, y además
no ve algo más que le dá sentido a las condiciones exteriores de la vida, El
cielo está cerca, el camino 
NSJCristo.

En el Cuarto Camino la primera y principal cosa a conseguir es
llegar a ser el hombre Nº 4. Dicho tipo de hombre representa al hombre que a
equilibrado sus centros y pero para llegar a esto despierto primero ha dejado
atrás sus esquemas rígidos, de lo que cree como son las cosas, de cómo deben
ser las cosas según él, y todas suertes de creencias equivocadas que tiene de
si mismo y de cómo deben ser los demás. Imaginemos la persona que se ha quedado
en esquemas de la infancia (tomemos como ejemplo un papá,
imaginemos esa que le enseña a los hijos tenés que portarte bien según lo
que el cree que es portarse bien como ej. bañarse todos los días y si no se
baña al chico lo reta, una persona así ¿no ha pedido perspectiva? …

para el niño que valores son) en esquema sociales (Alguien imagina que tener
plata es un mérito, y como tengo vendo imagen y así me ahorro el trabajo de
estar yo comprometido, o Ud. cree que los pobre van al cielo… lo dudo mire,
es tan complejo que un pobre no tiene ni acceso a internet, al conocimiento.
pero lo más triste de ésto es que que tanto uno como otro son producto de un
sistema económico, no son ellos mismos,  èstas son, son cosas que nos vemos
obligados a hacer para sobrevivir,  y etc. esquemas polìticos (fachos, piensa como facho y no se dà
cuenta, no hace falta que de un ejemplo , todas las personas tenemos éstas
rigideces, liberal por la mano invisible que ordena el mercado, al liberal sòlo
le importan las cosas y encima le llamamos que yo soy asì!) y ésto lo enseña la
Cultura no por que Uno es asì o piensa así. Cuando Ud. muera lo que sigue es la
Cultura, no Ud, son los paises los que perduran.

El que está en el Cuarto Camino ha de comprender que cualquier
cambio exterior le es siempre útil, porque es precisamente en esas condiciones
difíciles donde se desarrolla el esfuerzo consciente, siempre y cuando se
recuerde el trabajo interno. Pero tambien donde va a desarrollar dejar de ser
una oveja de rebaño,en manos de los poderes de turno, ésto es lo que es Ser un
hombre astuto que es una actitud de no creérsela, no de ser “atorrante que
saca ventajas” (jajaja).
De este modo puede aprovechar las dificultades que surjan en su vida y tomarlas
como retos y pruebas necesarios para aumentar en él “la fricción entre el Sí y
el NO” que aumenta la temperatura interior para realizar la soldadura o
cristalización interior de los yoes que desemboca, después de un tiempo en algo
permanente en uno mismo. (Yo Soy el Camino, La Verdad y la Vida)

Estas partes más interiores de si mismo sólo se desarrollan
mediante la atención, la observación de sí, la desidentificación, la
consideración exterior de los otros así como en uno mismo, la no consideración de sí
mismo, el Recuerdo de Sí, etc.

Sólo de este modo se transforma nuestra personalidad en el camino
correcto hacia el hombre equilibrado,

como primera meta a conseguir es Verse a sí mismo.

Otro aspecto es no quedarse en el camino, nos quedamos cada vez que creemos que así como estamos ya somos nosotros mismos y ya sabemos, como que con esto es todo y no la naturaleza del conocimiento de sí es dinámico y tiende a lo vivo, es como la semilla del reino de los cielos, parece pequeña pero se expande  vez que cada uno supera un obstáculo en sí o se hacer un esfuerzo consciente.

Nos lleva el río de la vida mecánica o caminamos en el río del aguas vivas… tiempo vivo


LOS CAMINOS

LOS CUATRO CAMINOS

FAQUIR MONJE YOGUI Y 4TO.

—Dije la última vez que la inmortalidad no es una propiedad con la que nace el hombre, peroque ella puede ser adquirida. Todos los caminos que conducen a la inmortalidad —los que songeneralmente conocidos y los otros— pueden dividirse en tres categorías:

1. El camino del faquir.

2. El camino del monje.

3. El camino del yogui.

4. El Cuarto camino

“El camino del faquir es el de la lucha con el cuerpo físico. es el camino del trabajo sobre laprimera habitación. Es largo. difícil y dudoso. El faquir se esfuerza en desarrollar la voluntadfísica, el poder sobre el cuerpo. Lo obtiene mediante terribles sufrimientos, torturando alcuerpo. Todo el camino del faquir está hecho de ejercicios físicos increíblemente penosos. Semantiene de pie, en la misma posición, sin movimiento alguno, durante horas, días, meses o años; o bien, sentado sobre una piedra desnuda, bajo el sol, bajo la lluvia, bajo la nieve,mantiene los brazos extendidos o bien se tortura con fuego o con un hormiguero en el quepone sus piernas desnudas, y así sucesivamente. Si no se enferma o no muere, se desarrolla enél lo que puede llamarse la voluntad física y obtiene entonces la cuarta habitación, es decir, laposibilidad de formar el cuarto cuerpo. Pero sus otras funciones —emocionales,intelectuales— permanecen sin desarrollar. Ha conquistado la voluntad, pero no tiene nada enqué poderla aplicar, no puede hacer uso de ella para adquirir el conocimiento o perfeccionarsea sí mismo. Por lo general está demasiado viejo para iniciar un trabajo nuevo.”Pero ahí donde hay escuelas de faquires, también hay escuelas de yoguis. Por lo general losyoguis no pierden de vista a los faquires y si un faquir obtiene lo que anhela antes de ser demasiado v

Constinúa: http://eneagramacuartocamino.blogspot.com/

Descarga del documento: http://www.scribd.com/doc/37621400


El Centro Magnético

El Centro Magnético:

Chat o correa de transmisión…

 Muchas de las personas con las que chateo, se contactan conmigo por la enseñanza de Cuarto Camino. Me resulta notable como Coinciden, Sincronizan con el tema que estoy tratando ó preparando antes de publicarlo, esto nos demuestra que  realmente obedece al Centro Magnético del buscador. Teniendo en cuenta que media una coincidencia,  cada vez  se  verifica,  que estamos  tratando con su Centro Magnético  que realmente quiere saber  y segundo  que es por allí donde está la verdadera corriente de transmisión, y no tanto en si, te leíste todos los libros con la voracidad de la mente adquisitiva o si “viajaste a francia a aprender danzas” o si diste con los “herederos de la Tradición”. Esto nos revela tambien otro aspecto que está  más allá de ésta conección  vía web  internet,  se verifica la existencia del lado invisible, de lo secreto del corazón, en el Centro Magnético y además nos pone de relieve que ésta parte sagrada cuando tiene que llegar atraviesa por encima de cualquier Institucionalización de la cosa,  que esta parte es más real y que detrás de todo ésto, está Dios.  Si eres verdadero/a buscador de la Verdad espero sea una oportunidad  que puedas aprovechar.  Tambien éste hecho nos pone de cara al tema del Centro Magnético en sí.  Por este motivo  publico estos ejemplos de Chat en las que hubo coincidencias y sobre el tema Centro Magnético, tema que lo seguiré desarrollando en sucesivas entradas.

Eneagrama.spaces

(12:46 a.m.) ENEAGRAMA:

hola!
gracias igualmente

(12:47 a.m.) disney

Espero recibir pronta respuesta estoy esperando su mensaje. Jose

(12:48 a.m.) ENEAGRAMA:

si, no me olvido de vos

(12:54 a.m.) disney

Es mi deseo obtener un poco del conocimiento impartido por el SR. GURDJIEF. Y, siempre he buscado alguna info, en algunas obras del Maestro. Considero muy importante las Danzas Sagradras. Que mas pueden decirme al respecto.

(12:55 a.m.) ENEAGRAMA:

que hay que empezar por resistirse al sueño, esto se hace con la observación de sí

(12:56 a.m.) ENEAGRAMA:

la danza ha de ser, como la meditación casi en tercer lugar

(12:56 a.m.) ENEAGRAMA:

aunque nos recuerda lo sagrado

(12:58 a.m.) ENEAGRAMA:

todo lo que uno haga por si mismo en silencio para despertar lo escucha dios

(12:58 a.m.) disney

Si es verdad lo que tu dices.Tengo una info sobre el recuerdo de si. Y me parece que ese es uno de los puntos de partida del Maestro.

(12:58 a.m.) ENEAGRAMA:

el acento ha de estar en aquellas luchas invisibles dentro nuestro para llegar a ser

(12:59 a.m.) ENEAGRAMA:

a la observación se le suma la práctica del recuerdo de si

(01:02 a.m.) disney

Frente a una delicada situación que se presente tengo presente que nos tenemos que convertir en el testigo que siempre observa

(01:03 a.m.) ENEAGRAMA:

si, o aumentar los sensores de si,

(01:04 a.m.) ENEAGRAMA:

generalmente estamos muy por debajo de lo que uno puede sacar de si, mucho más cuando no se ha entrado en el camino.

(01:05 a.m.) ENEAGRAMA:

los estados de consciencia tienen que ver con aumentar la intensidad de vibración. pero sucede algo así

(01:06 a.m.) ENEAGRAMA:

cuando los vives, cuando realmente son diferentes, cuando los recuerdas te parecen que fue como un sueño,

(01:06 a.m.) ENEAGRAMA:

por eso el recuerdo de si es traer de aquel estado de consciencia superior el Recuerdo,

(01:07 a.m.) disney

Si sabemos de antemano que nos encontramos programados cuales son las claves para salirnos de dicha programación Como hacemos para romper la programación

(01:08 a.m.) ENEAGRAMA:

y Vivesversa llevar recuerdo de si para el otro Estado.

(01:09 a.m.) ENEAGRAMA:

Al principio no se puede cambiar nada, solo hay que observar, sin juzgar

(01:09 a.m.) ENEAGRAMA:

aplicando el conocimiento del trabajo
luego se genera algo diferente,

(01:11 a.m.) ENEAGRAMA:

primero hay que estudiarse, reconocer la máquina, los centros, las emociones, los mecanismos

(01:11 a.m.) ENEAGRAMA:

la tipología, las recurrentes etapas

(01:11 a.m.) ENEAGRAMA:

Las ilusiones

(01:12 a.m.) ENEAGRAMA:

Las cosas que buscamos en la vida tal cual somos y no confundirlas con las del trabajo, nuestro trabajo interno es en la Vida pero no hay que confundir los intereses del Ego con los del trabajo.
etc.

(01:13 a.m.) disney

Como me explicarías desde el punto de vista de la alquimia la doctrina del despertar. Cual sería tu enfoque desde esta pespectiva. Y cual seria el resultado final.

(01:15 a.m.) ENEAGRAMA:

La  alquimia es lo que enseña Gurdjieff en las octavas de alimento y lo que hay que hacer, esta semana publico un post sobre eso

(01:15 a.m.) ENEAGRAMA:

si esperás hablamos otro

(01:16 a.m.) ENEAGRAMA:

otro día hablamos

(01:16 a.m.) ENEAGRAMA:

pero nada sucede si no se hace los primeros palotes

(01:17 a.m.) ENEAGRAMA:

son las claves, una de ellas  es que creemos que somos, que asi

(01:18 a.m.) ENEAGRAMA:

como estamos ya sabemos, etc. este es un eslabón que se escapa sin darse cuenta primero que aquello que yo creia es

(01:19 a.m.) ENEAGRAMA:

de poco valor o equivocado no se puede avansar
no se si me entiendes

(01:23 a.m.) jose disney

Yo te entiendo perfectamente. Desde luego que el Maestro nos dejo mucha info. en sus obras. Sabemos que en su libro Encuentro con hombres notables el hablo en una de sus páginas sobre la formación del cuerpo astral. Tienes algo al respecto por favor.

(01:24 a.m.) ENEAGRAMA:

si si esta semana estoy en eso y publicaré sobre eso!

(01:25 a.m.) ENEAGRAMA:

luego miralos, leelos luego charlamos, me parece sincrónico lo tuyo

(01:25 a.m.) ENEAGRAMA:

se aplica a cuando hay alguien que realmente quiere saber

(01:28 a.m.) jose disney

Parece que ya te vas despedir yo de todas maneras te agradezco mucho la info. que me haz proporcionado.

(01:26 a.m.) ENEAGRAMA:

pasado mañana estará en el spaces posts sobre esos temas

(01:28 a.m.) ENEAGRAMA:

hasta pronto

 

El Centro Magnético    

“Si el centro magnético trabaja correctamente y si un hombre busca verdaderamente, o aun si siente en una forma justa, fuera de toda búsqueda activa, puede encontrar a otro hombre que conozca el camino y que esté conectado, directamente o a través de personas intermediarias, a un centro cuya existencia escapa de la ley de accidente, y de donde proceden las ideas que crearon el centro magnético.”Nuevamente aquí hay múltiples posibilidades. Pero hablaremos de ello más tarde. Por el momento imaginemos que alguien haya encontrado a un hombre que conozca realmente el camino y que esté dispuesto a ayudarlo. La influencia de este hombre le llega a través de su centro magnético. Desde este momento en este sitio, el hombre se libera de la ley de accidente. Comprendámoslo, la influencia del hombre que conoce el camino sobre aquel que no lo conoce, es un tipo especial de influencia, diferente de las dos primeras, ante todo por el hecho de que es una influencia directa y, en segundo lugar, una influencia consciente. Las influencias del segundo tipo que crean el centro magnético son conscientes en su origen, pero luego son lanzadas en el torbellino general de la vida, donde se mezclan con las influencias creadas por la vida misma, y caen a su vez bajo la ley de accidente. Las influencias de la tercera clase escapan de esta ley por completo; están ellas mismas fuera de la lev de accidente, y su acción está asimismo libre de ella. Las influencias de la segunda clase pueden llegarnos a través de libros, de sistemas filosóficos, de ritos. Las influencias de la tercera clase no pueden actuar sino directamente de una persona a otra, por medio de la transmisión oral.

 Fragmentos de una enseñanza des-co-no-ci-da. P. Ouspensky Fragmentos de una enseñanza desconocida. Edit. Hachette 6ta ed. 1981

Otro ejemplo de coincidencia de Centro Magnético:

 

sebastian molina dice (06:40 p.m.):

*hola

         ENEAGRAMA         dice (06:40 p.m.):

*hola!!!

sebastian molina dice (06:41 p.m.):

*hola

*aca estoy con mis preguntotas

sebastian molina dice (06:42 p.m.):

*preguntas sobre el r d si

         ENEAGRAMA         dice (06:42 p.m.):

*mira justo o sincrónicamente estoy escribiendo un post sobre El recuerdo de si

sebastian dice (06:43 p.m.):

*eso es por todas las veces que rompo preguntando jajajajaja

         ENEAGRAMA         dice (06:43 p.m.):

*te doy el link, por que es exactamente  lo que hay que entender sobre eso

sebastian dice (06:44 p.m.):

*bueno

         ENEAGRAMA         dice (06:44 p.m.):

*esperá x q en este mismo momento lo publico

sebastian dice (06:44 p.m.):

*bueno

         ENEAGRAMA         dice (06:46 p.m.):

*http://eneagramacuartocamino.blogspot.com

*fijate si podes entrar

sebastian (06:46 p.m.):

*entré

 eneagramacuartocamino@hotmail.com


CUARTO CAMINO Porqué cuarto?

COMENTARIOS DE VISITAS Y CHAT Pacheco Castro :escribió: EN BLOG EMOCIONES NEGATIVAS:

Estoy totalmente de acuerdo contigo…..
sobre todo cuando te das cuenta del poder que puedes llegar a tener y mas que nada el dejar nuestro sufrimiento y nuestras lagrimas a un lado debido a que se nos repiten los mismos acontecimientos y seguimos sin aprender nuestras propias lecciones y mas que nada el apoyo que nos puede dar ese gran sufrimiento que en ese momento enfrentamos….para nuestro propio crecimiento.
el seguir en el hoyo es voluntad propia.
me encanto lo que compartes.
GRACIAS.

un fuerte abrazo. 6 de octubre del 09

 

Martes 13 de Octubre 2009

Marivel Pacheco Castro CAP dice (12:37 p.m.):

 

*Hola buenos dias !!! *una pregunta porque cuarto camino,mi papa siempre me dice cuando algo no entiendas pregunta…

disculpa la pregunta. ENEAGRAMadice (12:39 p.m.):*Hola! cuarto camino se refiere a que hay otros tres,

y este es diferente a aquellos*cada uno es un camino que desarrolla

un centro spiquico del hombre,*el cuarto desarrolla los tres a la vez

Marivel Pacheco Castro CAP dice (12:40 p.m.):*y el cuarto como se llamaria solamente cuarto?

ENEAGRAMAdice (12:41 p.m.):*en su lugar en vez de decir cuarto,

 podriamos decir que es una forma diferente a los otros y los incluye*Me gusta tu pregunta gracias por hacerla. .He leido tu mensaje en mi space!

 

Marivel Pacheco Castro CAP dice (12:45 p.m.):

 

*a ok hijo le tengo tantas preguntas pero de momento no se cuales….me encanta tu espacio,

si puedo hablarle de tu con respeto claro,gracias por contestar mi pregunta…gracias por aceptarme en su espacio.

me llamo marivel y vivo en tijuana mucho gusto….  *al contrario gracias nuevamente

 

ENEAGRAMAdice (12:45 p  cada uno de esos caminos desarrollan una parte del ser humano, uno de ellos  por ejemplo, el intelecto .):y solo eso, de ahí se dice ser racional; otro de ellos  sólo desarrolla  lo emocional, y aquel conocido como el camino del cuerpo y sólo eso, estos caminos corresponden a aquellos que menciona  Gurdjieff como hatha yoga, bakthy yoga y el camino del fakir.

Marivel Pacheco Castro CAP dice (12:47 p.m.):

*apenas voy en el psicologico y me falta estoy empezando con yoga y meditación…

 

ENEAGRAMAdice (12:46 p.m.):*Justamente lo voy a publicar o  ya lo hice en borrador para que lo vean otros.

 

Marivel Pacheco Castro CAP dice (12:47 p.m.):

 

*es un honor leerlo*todo esto me encanta…me fascina  *son cosas nueva para mi y pues estoy en el camino,

 

ENEAGRAMA dice (12:48 p.m.):*Me alegra, y en lo que pueda ayudarte me avisas! *claro que si, lo comun es vivir nomás o nada más, 

 sin saber

Marivel Pacheco Castro CAP dice (12:48 p.m.):

 

*muchas gracias……..gracias

*eso del vivir no es cualquier cosa ahorita estoy en mi realidad y es totalmente diferente.m.):

*estuve leyendo lo de los tipos y esta muy interesante.

ENEAGRAMA dice (12:50 p.m.):

*Sabes esta enseñanza es ordenadora, y si la estudias con el tiempo llegarás  a saber realmente que lugar ocupa lo spicologico en ti.

 

ENEAGRAMA dice (12:51 p.m.): *y podrás de a poco conocer más partes de ti y superarlas, en el sentido de superar nuestras limitaciones

Marivel Pacheco Castro CAP dice (12:51 p.m.):

 

*como ordenadora?, orden es parte de lo que necesito y lo psicologico como quedaria  *a ok.

si necesito superar bastante,

*como la podria seguir estudiando,porque solo lei los tipos y ya mas o menos una amiga me habia compartido algo.

 

ENEAGRAMA dice (12:54 p.m.):

*No se si pudiste entrar a todo el space *aca te dejo

http://eneagrama7.spaces.live.com

*para que veas el spaces completo de arriba a abajo alli encontrarás, muchas cosas de esta enseñanza

Marivel Pacheco Castro CAP dice (12:55 p.m.):

 

*pues he estado leyendo poco a poco y la verdad mas me emociono.  *ok. gracias.

      

ENEAGRAMA+dice (12:56 p.m.):

*si asi como lo haces, está muy bien! … 

 

Marivel Pacheco Castro CAP dice (12:57 p.m.):

 

*gracias…si he ido dandome cuanta de mis etiquetas y mis limitaciones que tengo desde nina,esto me va apoyar entonces?.

 

ENEAGRAMA dice (12:58 p.m.): *Se empieza este estudio por observarse *a uno mismo y tratar de ver eso mismo que dicen los escritos, por que así? Por que esta enseñanza tiene un tipo de información que no pertenece a lo mecánico, viene por así decir de una cadena de transmisión de otro orden, que hay que descubrir y la otra razón es por que estamos a distancia  –

ENEAGRAMA dice (12:59 p.m.):

*la otra es ampliar la observación e ir reconociendo tus centros

*intelectual, emocional, motor, sacandole fotos

 

ENEAGRAMA dice (01:00 p.m.):

*leer como aprendiendo, aplicandolo a ti.  *y cuando quieras me preguntas dudas

 

Marivel Pacheco Castro CAP dice (01:00 p.m.):

 

*necesito seguir leyendo porque lo de fotos  (Ver OBSERVACION DE SI)  no me queda claro.GRACIAS. *Porqué lo de motor  (Ver CENTROS) qué seria?

 

ENEAGRAMA dice (01:01 p.m.):

*sacarse fotos es ir grabando como soy


*Marivel Pacheco Castro CAP dice (01:06 p.m.): es interesante por que me encantan las fotografias

 

ENEAGRAMA dice (01:06 p.m.):

*estas son interiores de ti, y eso con el tiempo y sin juzgarte a ti misma te iras conociendo.

 

*pero con cuarto camino tambien se trasciende a sí mismo

Marivel Pacheco Castro CAP dice (01:06 p.m.):

 

*si porque la verdad siempre he estado en soledad y ni siquiera la he aprovechado para verme a mi misma.

 

ENEAGRAMA dice (01:07 p.m.): …*Ah!!! esa es la clave

*……y nunca más estarás sola…

 

ENEAGRAMA dice (01:09 p.m.): *en cuarto camino se llama ausencia de si, o falta de recuero de si

Marivel Pacheco Castro CAP dice (01:09 p.m.):

 

*no, ya empiezo a verme y ya no siento tanta soledad.

 

Marivel Pacheco Castro CAP dice (01:09 p.m.):

 

*la aprovecho para verme a mi, en este momento tenia ganas de platicar con alguien y de aprender algo nuevo algo que nutra mi cabeza y mi corazon.

*eso es ausencia, definitivamente.

 

ENEAGRAMA dice (01:10 p.m.):

*asi es!  te empiezas alimentar, al comunicarte mejor contigo, irás dejando de creer que sabes todo,

 

ENEAGRAMA dice (01:11 p.m.):

*y comienzas a vivir-preguntar a todo eso que creemos que está dado así nomás

*y sin embargo hay mucho mucho por descubrir y descubrirse…

 

Marivel Pacheco Castro CAP dice (01:13 p.m.):

 

*bastante siempre, porque creemos que todo lo sabemos.

 

ENEAGRAMA dice (01:13 p.m.):

*Un gusto chatear contigo

y cuenta conmigo,

*este link que te pase es para ver la pagina de arriba a abajo.


*y hasta pronto, me tengo que ir.

 

Marivel Pacheco Castro CAP dice (01:15 p.m.):

 

*ok estamos en contacto, igual voy a leerlo y gracias por todo.bye!!!!!!!!.

 ORIENTACION CUARTO CAMINO

Una gota de Su Esencia como…escribió: (al leer este blog)

Amo a alumnos y maestros. no lo puedo evitar !!!, mi corazón agradecido está expandiendo mi amor y la emoción recorre todo mi Ser.
Gracias por esta entrada tierna, tan tierna !.
Hasta Ya !!
Hoy 13 octubre 2009

 


El estudio esotérico

 DEL LIBRO:

EL CUARTO CAMINO

CAPITULO XV

Para algunas personas, la idea del esoterismo parece absurda, imposible. Para ellas,-el esoterismo no sólo no parece valioso sino que ni siquiera parece como una verdad posible. Pero para otras, la idea del esoterismo-es necesaria e importante. La causa de esto ha de hallarse en la diferencia del método. Todos los modos de pensar pueden dividirse en dos categorías: el pensamiento lógico y el pensamiento psicológico, y la capacidad o la incapacidad de usar el método lógico de pensamiento crea una enorme diferencia. El método lógico es mejor que ningún método, pero es muy limitado. Es útil en los tribunales, pero no es suficiente para entender. Para el pensamiento lógico, el esoterismo es imposible, porque no puede demostrarse ni formularse, pero para el pensamiento psicológico, que ve la naturaleza psicológica de las cosas, la idea del esoterismo se desprende de muchos hechos que podemos observar. De modo que el método psicológico puede conducirnos a la idea del esoterismo y a as pruebas de su existencia: ciertamente, pruebas subjetivas, pero sin embargo, pruebas. Y esto, a su vez, puede llevar al hombre a darse cuenta de la necesidad de los sistemas o enseñanzas de origen esotérico. Eso le da la posibilidad de entender las ideas de tales sistemas y lleva a darse cuenta de la necesidad de las tres líneas de trabajo y a entenderlas. Primero, debemos tratar de entender la diferencia entre los métodos lógico y psicológico, y establecer cuál es cada uno de ellos. El método psicológico no puede ser definido; pero podemos encontrar ejemplos de su aplicación, de su funcionamiento. Podemos ver cómo el método psicológico abre nuevos caminos del pensar, cómo, usándolo, empezamos a entender muchas cosas. Cuando, por medio del método psicológico, hayamos efectuado una inspección general de las enseñanzas que demuestran tener un origen esotérico, conoceremos más o menos las cualidades de las enseñanzas que pueden llamarse esotéricas y seremos capaces de pensar del modo correcto sobre este sistema y aplicar sus principios en la práctica. El método psicológico comienza con dos admisiones. La primera es que las cosas tienen su significado interior. La segunda es que las cosas están conectadas; que sólo aparentan estar separadas. Las cosas dependen una de la otra; están en cierta relación una con otra, mientras el método lógico toma cada cosa separadamente. De modo que el método psicológico estudia todo, primero, desde el punto de vista de su significado interior, y segundo, halla semejanzas en lo diferente. La base de este método, y la diferencia principal de los métodos corrientes, es el darse cuenta de la relatividad de la mente: el entender el tipo y clase de mente usados y el darse cuenta de que en un estado de la mente las cosas pueden entenderse de un modo, y en otro, de otro modo. Para la mente lógica, todo es cierto y único. Pero el método psicológico muestra que cada cosa, cada conclusión, cada deducción es un cuadro mental y es meramente el resultado del quehacer de nuestra mente. Para distinguir, comparar y encontrar los valores relativos de las cosas y ver qué es superior y qué es inferior, pueden sólo empezar con este darse cuenta de la posibilidad de las diferentes mentes. Cuando comparen las ideas, digamos ciertas ideas del Nuevo Testamento, de los Upanishads, o algunas atribuidas a Pitágoras o Platón, con las ideas científicas o la filosofía, a veces podrán experimentar este darse cuenta de las mentes en diferentes niveles.

P.

¿Habrá que conocer otras enseñanzas esotéricas y hallar las conexiones? R. Sólo de un modo general, hallar el lugar de este sistema. Usted no sabe bastante para  comparar y hallar conexiones. Cuando piensa sobre este sistema y lee algo que le hace acordar de él, sólo toma una u otra idea: no compara todas las ideas. Las partes pueden ser siempre análogas, pero tal comparación podrá ser útil solamente cuando usted vea el todo detrás de las partes: y entonces puede hallar que las dos nada tienen en común, porque a fin de ser semejantes, todo deberá ser semejante. Suponga que un punto de un sistema es semejante a un punto de otro, pero que estos puntos están rodeados por otros quince puntos que no tienen semejanza: esto los hace esencialmente diferentes. Aún no podemos hacerlo; no estamos acostumbrados a encontrar la relación de una parte con el todo en el pensamiento corriente. Pensamos que las partes pueden ser comparadas y que las partes pueden estar correctas o equivocadas sin relación con el todo.

P.

Pero, ¿y si se encuentra dos sistemas filosóficos que tienen puntos o cimas que se parecen

entre sí?

R.

¿Cómo sabe que se parecen entre sí? Usted sólo conoce palabras: no conoce qué hay detrás  de estas palabras. Las palabras no garantizan el significado. He aquí por qué se recomienda, durante largo tiempo, no tratar de encontrar paralelismos y estudiar este sistema Separadamente de todo lo demás. Después cuando conozca más, puede tratar de encontrar paralelismos.

 


Encuentros… Peter Brook [Archivo] – Actors Studio Teatro®

Película:

ENCUENTROS CON HOMBRES NOTABLES

  

"El mal teatro es insoportable", afirma Peter Brook [Archivo] – Actors Studio Teatro®
Ver la Versión Completa : "El mal teatro es insoportable", afirma Peter BrookActors10 de diciembre del 2008, 21:40"El mal teatro es insoportable", afirma Peter BrookEl director presenta en Barcelona una retrospectiva de su cinematografía JACINTO ANTÓN – Barcelona – 18/11/2007 Peter Brook (Londres, 1925), el magistral director de teatro y de cine, se encuentra en Barcelona con motivo de la retrospectiva de sus películas que ha programado el 14º Festival de Cine Independiente. Su estancia en Cataluña coincide con la representación anoche en Girona de su montaje de piezas cortas de Beckett Fragmentos. Genial y encantador, un punto travieso a lo Puck o Yoda, mirando el mundo a través de unos desconcertantes ojos de un azul purísimo y minúsculas pupilas, Brook -el único capaz de comparar al Marco Antonio de Shakespeare con Moshe Dayan, de decir que Marco Antonio y Cleopatra tiene la calidad caleidoscópica de un Jackson Pollock o que el secreto de Hamlet es que "resulta absolutamente imposible decir que has encontrado su secreto"-, explicó ayer cuáles son, en su opinión, las diferencias entre hacer teatro y hacer cine. "En el cine el director trabaja en solitario, es el autor, un personaje autoritario que impone una visión personal, un punto de vista, el enfoque de la cámara, y cuya equivalencia absoluta en la sociedad sería el dictador y en el arte el director de orquesta. El teatro es exactamente al contrario. El teatro es un trabajo colectivo, la reunión de puntos de vista diferentes. No sólo con los actores sino, sobre todo, en los momentos clave, con el público".Brook ha intentado en su cine romper con la idea dictatorial del punto de vista único. "En mis películas uso diversas cámaras a la vez, algunas independientes de mi voluntad, por ejemplo en Tell me lies (1977) sobre Londres durante la guerra del Vietnam, mostrando opiniones divergentes o en Marat/ Sade (1967)".
Explicó Brook que él pasa de uno a otro, de cine a teatro, "porque los dos me apasionan". Aunque, como espectador, "prefiero el cine; el mal teatro es absolutamente insoportable, en cambio, una película mala puede incluso ser un aburrimiento agradable". Hacer cine, sin embargo, puede ser desesperante: "Hay que esperar y esperar, a veces para que luego todo se cancele; mientras que en el teatro puedes empezar en cualquier momento, aquí mismo, con lo que tenemos a mano".

Brook dijo ayer que continúa su interés por Gurdjieff -que le llevó a filmar Meetings with remarkable men (con la discípula de este, Jeanne Salzman, y Terence Stamp en el reparto)-. "Gurdjieff", justificó, "es el hombre que desarrolló la visión más amplia sobre el lugar del hombre en la vida y la historia". También, obviamente, sigue fiel a Shakespeare: "Es único, alguien aparte. Lo abarca todo. Nadie puede saber cuál es la raíz de ese fenómeno". Hay otros dos autores que le interesan especialmente: "Chéjov, porque no era un profesional del teatro, era médico y eso le dio una generosidad abierta a toda la especie humana", y Beckett -al que conoció- que "a través del minimalismo encontró el macrocosmos dentro del microcosmos". Beckett, abundó, "buscaba la pureza" y es un malentendido hacerlo sinónimo de desesperanza y pesimismo cuando su obra "es luminosa, irradia luz".

Brecht, en cambio, no es santo de su devoción. Le parece "de calidad", pero con algo "totalmente inaceptable": su didactismo, el concepto de obra-lección. "Nadie tiene derecho a mostrar esa actitud superior en teatro".

Brook regaló una anécdota estupenda: cuando con Marguerite Duras buscaban un hombre que encarnara al protagonista de Moderato cantabile, se lo propusieron a Jorge Semprún. Éste estaba encantado de hacer de actor hasta que cayó en la cuenta de que era una actividad bastante contradictoria con su trabajo en la clandestinidad.


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