La vida es real sólo cuando Yo Soy; Gurdjieff.

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Gurdjieff y el Cristianismo

Gurdjieff y el Cristianismo:cristianismo

por William Patrick Patterson.

La orientación de la enseñanza, es cristiana?
Entrando en el nuevo milenio, unos cincuenta años después de la muerte del Sr. Gurdjieff, es
importante comenzar a entender el papel que jugó el cristianismo en su vida y en la enseñanza que èl trajo.
Ciertamente, como Gurdjieff deja claro en Encuentros con hombres notables, él
fue criado como cristiano: “Sé de los rituales de la Iglesia Griega bien”,
diría muchos años después “, y allí, subyacente a la forma y a la ceremonia,
hay un significado real “. Su primer tutor religioso fue Padre Borsch, de setenta años de edad decano de la Catedral Militar de Kars, la más alta autoridad espiritual de la región. Como el Padre Borsch iba envejeciendo, le preguntó al joven sacerdote Bogatchevsky que tutelara a Gurdjieff y lo confesara todas las semanas. Durante dos años, Bogatchevsky fue tutor del joven Gurdjieff y luego, cuando el sacerdote fue trasladado a otra parte, tuvo Gurdjieff que continuar sus confesiones por correspondencia. Es interesante señalar, en relación con el calibre de Bogatchevsky, que más tarde se fue al Monte Athos, como capellán y monje. Pronto, sin embargo, renunció a la vida monástica tal como se practicaba allí y se fue a Jerusalén, donde se unió a la Hermandad Esenia y fue enviado a uno de sus monasterios en Egipto. Se le dio el nombre de padre Evlissi y más tarde se convirtió en uno de los asistentes del abad de su monasterio principal. Según Gurdjieff, los esenios habían conservado la enseñanza de Jesucristo “sin cambios” y que, al pasar de generación en generación, “había incluso llegado hasta nuestros días en su forma original”.
La profundidad de los sentimientos que Gurdjieff tenía por este hombre se expresó cuando, en su madurez declaró: “El Padre Evlissi, que ahora es un hombre de edad, pasó a
convertirse en una de las primeras personas en la tierra, que han sido capaces de vivir como nuestro Divino Maestro Jesús Cristo quiso para todos nosotros”. La elección de las palabras pareciera indicar que Gurdjieff aceptaba la divinidad de Jesucristo. Hablaba, por ejemplo, de Jesucristo como “un mensajero de nuestra Eternidad”, ” ese Individuo Sagrado “, ” Divino Maestro Jesús Cristo “, e “Individuo Sagrado Jesucristo”.
Aunque Gurdjieff habla muy bien de la Cristiandad y de Jesús Cristo,
hay también muchas historias de él mofándose de los sacerdotes católicos, incluso gritándoles
en alguna ocasión. Por ejemplo, su sobrina Luba informó en su Gurdjieff: Una Memoria
con recetas: “Mi tío nunca nos enseñó a ir a la iglesia o rezar, o
nada de eso. Y nunca le gustaron los sacerdotes o las monjas. Cuando estábamos fuera
conduciendo y veía a un sacerdote, él decía: “¡Fuera, Hijo de puta! “.
Gurdjieff, ciertamente, sabía mucho sobre el Cristianismo, no sólo sobre su
religión, sino sobre su fundamento esotérico también. Esto puede verse cuando vino a
Rusia en 1912 y tomó el disfraz de un príncipe turco, que se hacía llamar “Príncipe
Ozay”. A un año de su llegada a San Petersburgo, conoció al joven Inglés
musicólogo Paul Dukes, quien más tarde sería oficial de la inteligencia británica. Dukes informaba que el príncipe llevaba un turbante y le hablaba en ruso con un marcado acento. Era de mediana estatura, complexión robusta y el apretón de su mano “cálido y poderoso “. Sus ojos oscuros, dice Dukes,” perforantes con su brillo”, eran al mismo tiempo amables y chispeantes de humor. Después de un juego de ajedrez en el que el príncipe ganó con facilidad, le habló con conocimiento a Dukes en Inglés (lo que Dukes prefería), del Padrenuestro. El príncipe le dijo Dukes que esta oración fue diseñada “como un ejercicio de respiración devocional para ser cantada, incluso, en una sola respiración”.
“He estado en muchas iglesias de Inglaterra y Estados Unidos”, dijo el príncipe,
“y siempre se escuchaba a la congregación murmurando el Padrenuestro todos juntos en una confusa mezcla, como si la mera y monótona repetición de la fórmula fuera todo lo que se
requiriera “.
Ozay informó a Dukes, de que el conjuro de las oraciones como un ejercicio devocional de respiración, se practicaba en la primera Iglesia cristiana, que lo heredó de los antiguos egipcios, caldeos, brahmanes, y otros del Oriente, donde se lo conoce como la Ciencia del Mantra. Este lado esotérico, dijo Ozay, se perdió en la Iglesia Occidental varios siglos atrás.
Gurdjieff tenía la intención de fundar el Instituto para el desarrollo armónico del hombre en Rusia, pero la revolución impidió esto. No fue hasta ocho años más tarde, en 1921, que fue capaz de establecerlo en Francia, al tiempo que declara el objetivo del Instituto de manera inequívoca: “El programa del Instituto, el poder del Instituto, la meta del Instituto, las posibilidades del Instituto, se pueden expresar en muy pocas palabras: el Instituto lo puede ayudar a uno para ser capaz de ser un buen Cristiano “. Él habló de un cristiano como ser ” un hombre capaz de cumplir con los Mandamientos … tanto con su mente como con su esencia “. San Jorge el Victorioso fue
proclamado como el santo patrono del Instituto.

El cristianismo originario

La apertura de Todos y Todo, Primera Serie, comienza con una oración: “En
el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo, Amén”.
En este marco, Gurdjieff habla del cristianismo como basado en el “amor resplandeciente”,
diciendo además, que entre todas las enseñanzas religiosas antiguas, ninguna tuvo tantas buenas regulaciones para la vida diaria”. Él cree que el cristianismo es la mejor de todas las religiones existentes o futuras “si sólo la enseñanza del Divino Jesús Cristo se llevaran a cabo en total conformidad con su original”. [Énfasis añadido]. No está claro qué quiere decir con las palabras “su original”, pero se presupone que habla de una religión o enseñanza que existió antes del Cristianismo. Algo de esto mismo sucede con la oración antes mencionada, porque dice en su introducción que esta “definida elocución… ha sido formulada en diversas ocasiones y en nuestros días se formula en las siguientes palabras…” Él está, bastante claramente, apuntando a algo que era cristiano, pero que precede al Cristianismo.
Está claro que él cree que el Cristianismo- la religión- se mezcló con el Judaísmo y el Judaísmo en ese momento “ya había sido completamente distorsionado”.
Durante la Edad Media, el Cristianismo se distorsionó aún más por las fantásticas doctrinas del cielo y el infierno, importadas por los padres de la iglesia, del dualismo babilónico. El Cristianismo, Gurdjieff dice, fue “la religión y la enseñanza en las que los más Altos Individuos han depositado sus más grandes esperanzas “nótese cómo separa la religión Havatvernoni: religión de la enseñanza- pero, como resultado de lo que él llama “absurdidades” y “sabihondeces criminales”, la FE genuina en el cristianismo ha sido “totalmente destruida”.

Mensajeros de Arriba

Quizás la manera más significativa para determinar si Gurdjieff era un
cristiano o no, es que, si bien es obvio que tenía a Jesucristo en muy alta estima,
no lo tomaba como el único Hijo de Dios. Más bien Jesucristo era uno más de los
númerosos Mensajeros de Arriba aunque entre éstos, aparentemente, tenía un
lugar especial. Aunque Gurdjieff habla de Jesús como un santo, como lo hace de San
Buda, San Mahoma, San Lama y San Moisés, sólo es a Jesús y a Buda a quienes Gurdjieff se refiere como seres “Divinos”.
La visión de Gurdjieff de la resurrección de Jesucristo difiere radicalmente de la doctrina aceptada. Él sostiene que si una persona muere y es sepultada, este ser nunca volverá a existir nuevamente, ni podrá, además, volver a hablar o enseñar de nuevo”. En aparente contradicción, considera a la Última Cena como una preparación para el sacramento sagrado Almznoshi en el cuerpo Kesdjan de Jesucristo.
Almznoshino, dice, es un medio de materializar y de comunicarse con el ser superior de un cuerpo físico muerto por el proceso de Hanbledzoin, intencionalmente recubrimiento su cuerpo Kesdjan. Con el fin de lograr esto, una partícula de Hanbledzoin de un individuo debe ser tomada mientras que él está vivo y se mantiene, ya sea en una formación subplanetaria correspondiente, o tomándola e intencionalmente mezclándola con los cuerpos Kesdjan de los que después van a participar en el proceso Almznoshino.
Ya que Jesucristo no tenía el tiempo necesario antes de que fuera crucificado, para explicar y dar instrucciones a sus apóstoles de ciertas verdades cósmicas, tuvo que recurrir a una ceremonia mágica para que pudiera completar su misión, mientras que estaba todavía en un estado cósmico individual. Fue en ese momento, según Gurdjieff, que Judas acciona un plan ingenioso – la traición consciente de Cristo- que les permite ganar el tiempo necesario. Gurdjieff se refiere a Judas como un santo que, de todos los discípulos, fue el más devoto y el que tuvo el más alto grado de razón.
En cuanto a la religión per se, Gurdjieff nos dice que hay siete niveles. Las religiones de los tres primeros son subjetivas y corresponden a las personas que son primariamente instintivas, emocionales o intelectuales. Es en el cuarto nivel donde la religión comienza a ser objetiva, libre de las distorsiones de la personalidad. En este nivel el practicante está empezando a salir de la hipnosis ordinaria de la vida y participando en la lucha con lo que significa ser cristiano. Sólo en el quinto nivel posee uno “el ser de un cristiano“, pues sólo en este nivel puede la vida en realidad ser vivida de acuerdo con los preceptos de Cristo, porque uno ha conseguido ahora una unidad proporcional y una voluntad que está libre de las influencias externas.

La no existencia del bien y del mal.
En cuanto a Gurdjieff, la idea del bien y del mal es bastante clara. “La idea fantástica”, que dice “que fuera de ellos [fuera de la gente] existen fuentes objetivas de ‘bien’ y ‘mal’ que actúan sobre su esencia”, carece de fundamento;
no hay bien ni mal externos.
Nuestra noción actual del bien y del mal, Gurdjieff cree, se basa en un malentendido. Él dice que hace mucho tiempo un miembro de la tribu de Belcebú, Makary
Kronbernkzion, que era un miembro en pleno derecho de la Sociedad de Akhaldans, una hermandad esotérica, fue el primero en emplear las palabras. En un ensayo que escribió, titulado: “Las Influencias de afirmación o negación en el Hombre”, habló de la trinidad de
fuerzas en la evolución de la conciencia de los seres humanos. La primera fuerza que él ha
caracterizado como el resultado de las causas procedentes del SolAbsoluto, y la emisión desde ella por impulso. Esta fuerza, al igual que las otras dos, es totalmente
independiente. Kronbernkzion llamó a esta fuerza “Bien.” Cuando el impulso de esta fuerza se gasta, hay entonces un esfuerzo para re mezclarla con su fuente, el Sol Absoluto.
Esta ley fundamental del mundo se caracteriza por: “los efectos de un causa siempre deben volver a la causa “. Esta segunda fuerza que fluye en reversa, que continuamente debe resistir el impulso de la primera fuerza, él la llamó “Mal”, o la fuerza activa. Del choque y fricción de estas dos fuerzas se forma la resultante, que en relación con las otras dos fuerzas se la considera neutralizante.
Esta trinidad de fuerzas es emanada de una causa, la Primera Fuente de toda la creación. Tan pronto como la gente proyecta el bien y el mal teniendo una existencia objetiva fuera de sí, la evolución espiritual se vuelve restringida.
Gurdjieff, aunque criado como un cristiano y sin duda bautizado, tuvo un profundo conocimiento del Cristianismo, mantuvo sus reglamentos y mandamientos en
alta estima, como lo hizo su Mensajero Divino de Arriba Jesucristo, no fue aceptado, sin embargo, ni por la iglesia católica romana ni por la ortodoxa oriental como un cristiano practicante. Y sin embargo, Gurdjieff, está muy claro,
insistiría en que él era un cristiano -un genuino cristiano-
Es evidente que para Gurdjieff, la palabra Cristianismo tenía un significado diferente del que las iglesias contemporáneas le daban. Después de su llegada a San Petersburgo, el tema fue abordado cuando a Gurdjieff se le preguntó: “¿Cuál es la relación de la enseñanza que usted está exponiendo [Cuarto Camino], con el Cristianismo tal como lo conocemos? ”
“Yo no sé lo que usted sabe sobre el Cristianismo-respondió Gurdjieff-, haciendo hincapié en esta palabra. “Sería necesario hablar mucho y por mucho tiempo con el fin de dejar claro lo que se entiende por este término. Pero para el beneficio de los que ya saben, he de decir que, si se quiere, esto es Cristianismo esotérico “.
En el relato es importante tener en cuenta que el primer uso de la palabra “cristianismo” es en cursiva. A la palabra se le da incluso mayor fuerza, dejando claro que él mismo hacía hincapié en la palabra cuando hablaba ,..”respondía Gurdjieff, haciendo hincapié en la palabra”. Diciendo que él no sabe lo que el interlocutor entiende por el término Cristianismo, Gurdjieff añade que, en cualquier caso responderá, pero lo hará “en beneficio de los que ya saben”. Sobre la base de estas observaciones, algunos como Boris Mouravieff y Robin Amis, han creído que Gurdjieff se refería a la ortodoxia oriental como se practicaba en el Monte Athos. Pero esto no es más que una lectura externa que, aún así, se contradice.
Al continuar la discusión, en el siguiente párrafo, Gurdjieff habla sobre “el deseo de ser dueño de sí mismo, ya que sin esto nada más es posible”. Luego aborda los temas del amor a la humanidad y el altruismo, y concluye: “con el fin de ayudar a los demás primero hay que aprender a ser un egoísta, un egoísta consciente. Sólo un egoísta consciente puede ayudar a la gente. Tal como nosotros somos nada podemos hacer”. En resumen, uno debe esforzarse por convertirse en un verdadero individuo y para ello uno debe practicar el Cristianismo esotérico.

Redescubrimiento del Cristianismo Original

De las observaciones discutidas anteriormente, es evidente que Gurdjieff, en su búsqueda del origen del conocimiento esotérico, redescubrió lo que él llamó un Cristianismo antes de Cristo. “La iglesia cristiana “, dijo Gurdjieff,” la forma cristiana de adoración, no fue inventada por los padres de la iglesia. Fue tomada ya lista y preparada de Egipto, no sólo del Egipto que conocemos, sino de uno que no sabemos …. Este Egipto prehistórico era cristiano muchos miles de años antes del nacimiento de Cristo, es decir, que su religión era integrada por los mismos principios e ideas que constituyen el verdadero Cristianismo”.
Después de redescubrir los principios esenciales y las ideas, viajó Gurdjieff a Persia, al Hindu Kush, y a otras partes para volver a re ensamblar la enseñanza completa, de los muchos elementos que habían migrado hacia el norte con el paso del tiempo. Luego reformuló la doctrina, que él llamó [o fue llamada] el Cuarto Camino, para nuestro entendimiento contemporáneo, y lo introdujo en Occidente. Al hablar primero de su origen, declaró: “La enseñanza cuya teoría aquí se establece, es completamente autosustentable e independiente de otras líneas, y ha sido completamente desconocida hasta el momento presente”. [Énfasis añadido.] Es “completamente desconocida”, porque su origen es prehistórico- antecediendo a la religión del antiguo Egipto, al judaísmo, a Zoroastro, el Avesta y el Rig Veda hindú.
Así que, en resumen, Gurdjieff es y no es, un cristiano. La enseñanza del Cuarto Camino es y no es, cristiana. Nuestra definición del Cristianismo, depende de lo que sabemos acerca de él .
Para Gurdjieff, hay dos formas de Cristianismo, su forma original, y su forma contemporánea.
El Cuarto Camino, para Gurdjieff, es Cristianismo Esotérico en su forma más elevada.
O sea, si así lo reconoció y practicó.

Gurdjieff Legacy 


P. L. Travers – George Ivanovitch Gurdjieff

P. L. Travers

Fecha de nacimiento 09 de agosto 1899, Mayborough, Queensland, Australia Fecha de fallecimiento 23 de abril 1996, Londres, Inglaterra, Reino Unido Nombre de nacimiento Helen Lyndon Goff Trivialidades No me gustó el 1964 la película de Disney Mary Poppins (1964), al sentir que hizo que el personaje del título, al que había creado en sus libros, demasiado dulce. Se le concedió un OBE (Oficial de la Orden del Imperio Británico) en el 1977 de la Reina Lista de Honores por su contribución a la literatura. Actuó en su Australia natal a la edad de 10. Gira nacional – mientras que todavía en su adolescencia – con una compañía de Shakespeare. Más tarde también se realizó como bailarín y escribió poesía, utilizando el nombre adoptado Pamela Travers. Se fue a Inglaterra en 1924 con sólo 5 libras a su crédito. Continuó escribiendo poesía y, más tarde, crítica literaria y teatral para varias publicaciones semanales, incluyendo ‘The Statesman irlandés “y el” The New Inglés’. Nacido en una plantación de azúcar de origen irlandés y madre escocesa-irlandesa, creció en Queensland tropical en la plantación de su padre, el mayor de tres hijas. Se desarrolló el personaje de Mary Poppins en 1934, mientras vivía en un 900 años de antigüedad cabaña cubierta con paja en Sussex, recuperándose de una enfermedad. Tenía una fascinación de por vida con el folclore y el misticismo. En 1976, se convirtió en editor de consultoría para la sede en Nueva York revista ‘Parábola’, dedicada a la investigación empírica en este campo.

En 1934, tuvo una enfermedad que la obligó a guardar cama. AE le sugirió que escribiera  sobre una bruja, y un día que tuvo de visita a dos niños, les contó la historia de la nana que usaba un paraguas con mango de cabeza de loro, que llevaba todas sus pertenencias en una bolsa y que tenía poderes mágicos. De ahí surge Mary Poppins…ella siempre dijo que no la imaginó, sino que Poppins llegó a ella, tal y como llegó a la casa de los Banks.

Ese año se edita el primer libro de la serie y lo firma como  P.L. Travers, técnica  común en ese tiempo, sobre todo cuando las mujeres  autoras querían que su obra fuera apreciada por sus propios méritos, y no hubiera prejuicios por haber sido escritas por mujeres (de hecho, alguien le sugirió a J.K. Rowling que hiciera esto cuando editaron sus libros de Harry Potter). Al año siguiente, escribe “Mary Poppins regresa” y comienza a estudiar con el místico Gurdieff.

George Ivanovitch Gurdjieff (1877-1949) por P. L. Travers

George Ivanovitch Gurdjieff (1877-1949). Encerrar setenta y dos años de una vida que, a pesar de todo lo que se ha escrito sobre él, es incapaz de documentación exacta. Es un hecho que Gurdjieff murió en 1949, pero desde entonces ha dado a su edad de manera diferente en distintos momentos, la fecha de nacimiento que aquí sólo puede ser aproximada( aunque hoy se sabe 1866-1949). Todo esto era parte de su enigma, del sentido que le dio deliberadamente un papel, o, como P. D. Ouspensky escribió, después de su primera reunión, que daba la impresión de ser un hombre “mal disfrazado”. Su vida entera, por los biógrafos, tiene el aire de un auténtico mito, en el sentido de algo heroico, excepto en la medida en que pudo alguien mediar, por estas mismas disfraces, para la comprensión general.

Nacido en Alexandropol, cerca de la frontera persa de Rusia, de padre griego y armenio y madre después tutelados por el Decano de la Catedral Militar de Kars, fue criado en un mundo antiguo patriarcal donde los niños fueron puestos a dormir por la noche con la historia de Gilgamesh. Siendo todavía muy joven, sin embargo, Gurdjieff, fiel a su papel, “desaparecidos”, como Ulises debió de parecer a desaparecer de su mundo local de Ithaca-en ese caldero de la historia, la tradición y las ideas que nosotros conocemos como la Medio Oriente. De hecho, en sus reuniones segundo libro con Hombres Notables que describe una órbita más amplia, teniendo en el desierto de Gobi, La Meca y el Tíbet, aunque en este caso el lector debe decidir por sí mismo si esos nombres representan lugares o símbolos-que podría igualmente ser -en su búsqueda incesante de un “conocimiento verdadero y universal.” “Yo no estaba solo”, Ouspensky lo cita el diario. “Había todo tipo de especialistas entre nosotros. Nos llamábamos “Los Buscadores de la Verdad!” (Seekers of the truth). Cabe inferir que en 1914 los Buscadores de la Verdad había tenido éxito en su búsqueda, ya que en el otoño de ese año Ouspensky registra su primer encuentro con Gurdjieff. “Me di cuenta”, escribe, “que me había encontrado con un sistema totalmente nuevo de pensamiento que supera todo lo que había conocido antes. Este sistema tiró bastante una nueva luz sobre la psicología y le explicó lo que yo no podía entender antes en las ideas esotéricas “.

Partir de este momento, ya que entre sus alumnos había ahora una toma de notas, Gurdjieff, aunque sólo en la medida en que él mismo ha querido-estuvo en el ojo de la historia. Durante los dos primeros años de la Primera Guerra Mundial se elaboró ​​sus enseñanzas a los grupos en Petersburgo y Moscú, pero con el inicio de la revolución, el vuelo era inevitable. Su viaje con sus seguidores a través de Rusia en el Cáucaso, luego a Constantinopla y finalmente al oeste tiene todos los elementos de un thriller moderno. Pero se le da una calidad épica y dimensión extra por el hecho de que Gurdjieff solía las penurias y peligros siempre para él la verdadera materia de la existencia-para ejemplificar sus enseñanzas y requiere de sus alumnos de que deben escapar no sólo con sus vidas, pero con su vida. No fue sino hasta 1922 que logró su objetivo de acercar a Occidente lo que había encontrado en el Oriente mediante el establecimiento de su banda peregrino en el Château du Prieuré, cerca de Fontainebleau, donde fundó su Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre.

 

¿Cuál fue la fuente de su enseñanza? Fiel a su papel Gurdjieff, nunca fue abiertamente revelada. Mediante el examen de sus escritos y los numerosos comentarios sobre ellos puede ser que sea posible descubrir paralelos en diversas tradiciones, el budismo tántrico, el hinduismo, el sufismo, griega ortodoxa posible, pero difícilmente rentable. Por las características fundamentales de su método no puede atribuirse a una sola fuente. Ouspensky lo cita como admitir: “Voy a decir que, si se quiere, este es el cristianismo esotérico”.  No parece haber ninguna razón para rechazar esta cuando se recuerda que el cristianismo, como Gurdjieff lo sabía, era el heredero de los siglos y que han elaborado a sí misma elementos de primeros tradiciones pre-cristianas, hititas, asirios, frigios, persas, y no hay nada tan explosivo como las viejas ideas reexpresadas en términos contemporáneos como el mundo occidental era descubrir cuando Gurdjieff irrumpió en ella. Su impacto fue tremendo. Estaba claro que él no había venido a traer paz, sino un tipo especial de guerra interna y que su misión en la vida era destruir la complacencia de los hombres y hacerlos conscientes de sus limitaciones. Sólo por estos medios, por lo que llamó “trabajos conscientes y sufrimientos intencionales”, fue posible lograr su desarrollo interior. Escritores, artistas, hombres de todas las profesiones-entre ellos Thomas de Hartmann, compositor ruso, AR Orage, editor de The New Age y más tarde uno de los más sutiles comentaristas de los escritos de Gurdjieff, Rowland Kenney de The Herald, el Dr. Maurice Nicoll, Jane Heap de The Little Review, opinión del viajero, se  encontraban cavando pozos, la tala de árboles y romper piedras por día, mientras que por la noche fueron obligados a participar en las danzas sagradas o “movimientos”, que eran una parte integral de la enseñanza, o asistir a una de las grandes fiestas de Gurdjieff, donde, bajo la influencia de la buena vodka, y la atenta mirada del Maestro, las oportunidades fueron proporcionados, para aquellos que tuvieron el coraje, para encontrarse cara a cara con ellos. Los más fuertes entre ellos, los que podrían alcanzar el nivel de “ser serio”, se les permitió transmitir algo de la enseñanza a los nuevos alumnos.

En 1924 la obra fue lo suficientemente madura como para Gurdjieff para emprender el primero de sus viajes a Estados Unidos, donde en enero, en Nueva York, un grupo de cuarenta alumnos dieron una serie de demostraciones de sus movimientos. Dos tercios de estas tardes se dedicaron a las danzas sagradas y el último tercio a lo que se describió como “Trick, Semi-Trick”  (Trucos) y “fenómenos sobrenaturales.” El público fue invitado a distinguir entre ellos y recordó que “el estudio de los dos primeros se consideró indispensable para el estudio de la tercera, ya que para entender el pasado de una actitud perfectamente imparcial y un juicio sin estar impedidos por preestablecidos creencias eran necesarias. “Está claro en los escritos de Gurdjieff que el hipnotismo, el mesmerismo y diversos métodos arcanos de expansión de la conciencia debe haber jugado un papel importante en los estudios de los Buscadores de la Verdad. Ninguno de estos procesos, sin embargo, es para ser considerada como que tiene alguna relación con lo que se llama Magic Negro, que, de acuerdo con Gurdjieff, “tiene siempre una característica definida. Es la tendencia a utilizar a las personas para algunos, incluso el mejor de los propósitos, sin su conocimiento y comprensión, ya sea mediante la producción en ellos de la fe ciega y seducción  actuan sobre ellos a través del miedo. Hay, de hecho, ni magia rojo, verde ni amarillo. No es “hacer.” Sólo “hacer” es mágico “. Correctamente para darse cuenta de la magnitud de lo que Gurdjieff entendía por arte de magia, hay que recordar su aforismo continuamente repetía:” Sólo el que ES puede se puede hacer “, y que su corolario, que carecen de este verbo fundamental, nada es “HECHO”, las cosas simplemente “SUCEDEN”.

La gira americana trajo una nueva afluencia de alumnos a la Prieuré y, como siempre, Gurdjieff, por vía indirecta deliberada,se encontra ron indicaciones para salir. “La enseñanza”, escribe uno “, fue dada en fragmentos, a menudo en formas inesperadas y hemos tenido que aprender a poner las piezas juntas y conectarlos a través de nuestras observaciones y experiencias”.  Sin embargo, el año 1924 resultó ser un hito para la enseñanza. Fue a finales del verano que Gurdjieff, poco a poco volver a montar sus fuerzas después de un accidente automovilístico casi fatal coche, se inició durante la convalecencia de armar en forma de un libro de esos fragmentos separados. Las actividades laborales se redujeron. Gurdjieff, manteniendo al mismo tiempo los alumnos que quedaban, escribió incesantemente, ya sea en Fontainebleau, o en sus viajes frecuentes de automovilismo o sentado en una mesa en el Café de la Paix en París, donde había sido durante mucho tiempo una figura familiar. Todos y Todo las cosas como el libro se llama, no inexacta, ya que se dispone a cubrir todos los aspectos de la vida del hombre. En esta alegoría mayoría de los Relatos de Belcebú a su nieto, de altos cargos de su mero peso de la argumentación y al mismo tiempo volando hacia el espacio, como una gran catedral, torpe vuelo, Gurdjieff reunió a los fundamentos de su doctrina. El hombre, se nos dice, tiene un lugar único y función en el esquema cosmológico y entra en obligación por el hecho de haber nacido. La toma de conciencia de todo esto no es, sin embargo, un regalo de la naturaleza, tampoco lo son la individualidad, la conciencia, el libre albedrío y un Alma Inmortal-estos atributos, que el hombre cree, erróneamente, que ya posee, tienen que ser adquiridas por sus esfuerzos especiales. Por encima de todo, el libro insiste repetidas veces que el hombre está dormido. Es sólo en el momento en que se despierta, no sólo a la conciencia, sino la consciencia Gurdjieff las palabras fueron, de hecho, sinónimo, que su verdadera evolución puede comenzar.

El manuscrito, constantemente revisado, ahora se convirtió en el punto focal de la enseñanza, no sólo en Francia sino en Nueva York durante sus dos viajes de América siguientes, en 1929 y 1933. Pero en el último año, con la venta de la Prieuré, la vida de Gurdjieff entra en otra fase. Después de disfrutar durante nueve años una habitación local y un nombre famoso, él aparece, claramente siempre buscando a retirarse hacia las sombras, aunque por razones propias para Gurdjieff nunca se detuvo, fue siempre creciendo, siempre experimentando. “Ya no es la enseñanza”, dijo a sus alumnos mayores cuando nuevas personas querían entrar en contacto directo con él. Pero uno de sus principios de cabecera es que el trabajo no fue diseñado para descubrir algo nuevo, sino de recuperar lo que se perdió. Unos pocos intrépidos, un puñado de Hombres que intentan trazar el curso de Odiseo, se dispuso a hacer precisamente eso. Si ellos aceptan, se pusieron en pequeños grupos íntimos, cada miembro en función de los otros, como los escaladores de montaña sobre una cuerda, y el grupo no tenía ninguna conexión con los demás. Esto estaba de acuerdo con trabajos anteriores de Gurdjieff en Moscú cuando Ouspensky lo cita diciendo que los grupos eran variados, pero ocupado cada uno con una obra diferente “, de acuerdo con el estado de su preparación y sus poderes.” Cuando uno recuerda que la enseñanza de Gurdjieff era esencialmente íntimo y personal, su insistencia en que por la naturaleza misma del trabajo que no podía tener muchos alumnos parece válida e inevitable. Las reminiscencias publicados de varios miembros de estos grupos pequeños dan testimonio el hecho de que él era, en efecto, la enseñanza en los años treinta, pero en voz baja, como si se tratara de una cuestión de “reculer pour mieux sauter”, ir para atrás para saltar más alto. Y como de costumbre, tuvo cuidado de no dejar que su mano derecha sepa lo que su mano izquierda estaba haciendo. Los que conocieron al Maestro pudo reunir sólo por rumores y habladurías que había Gurdjieff como curandero, el que podía curar el alcoholismo, Gurdjieff el hombre de negocios, y el de Gurdjieff conocido como “Monsieur Bonbon”, un viejo caballero excéntrico cuya única misión en la vida, al parecer, iba a convidar caramelos a los compinches locales y los niños. Ninguno de ellos podría haber imaginado cuando, en mayo de 1939, “Monsieur Bonbon” no se pudo encontrar, que era porque alguien llamó “señor Gurdjieff” una vez más había ido a los Estados Unidos, un país que tenía en relación afectuosa por su ” fraternidad “. A su regreso a París guerra estaba a la mano y con el estallido de las hostilidades Gurdjieff desapareció de la vista de todos, pero sus alumnos franceses hasta la Liberación. Se dice que él mismo sufrió a través de los años de escasez, poniendo sobre el rumor de que él era el heredero de un petrolero de Texas también. Nadie estaba más sorprendido que los comerciantes franceses de encontrar, cuando sus alumnos británicos y americanos corrían hacia atrás y pagaba las cuentas, que la historia era esencialmente cierto.

 

El año 1946 marcó el inicio de la última fase de su enseñanza, un período que para aquellos que le conocían antes era más rico que cualquiera que hubiera llegado antes. Por un poco más de tres años nuevos adeptos y alumnos antiguos que llevaban a sus propios alumnos y niños, acudieron a su habitación llena de gente pequeña para escuchar la lectura de uno de sus manuscritos-Todos y Todo, Encuentros con hombres notables, La vida es real sólo cuando yo Am-para escucharlo tocar su acordeón en la pequeña mano de la música que había compuesto para los diferentes capítulos, o para sentarse a su mesa y recibir la recompensa de su enseñanza en cualquier forma que pueda darse. “Si toma, luego tomar”, fue uno de sus aforismos favoritos-no bebía, no insignificante-y para muchos el alimento especial que se le ofreció, además de los deliciosos comestibles era indigerible, difícil de digerir. Los sabores exóticos y el vodka en el que los famosos “Tostadas a los idiotas” estaban ebrios (Gr. idiotes, individuo, aquello que en mí mismo que soy) no hizo las cosas más fáciles. Pero facilidad no era el objetivo. El anfitrión patriarcal masiva de presencia, irradiando una energía serena a la vez formidable y tranquilizador, dispensado este “alimento” de varias maneras, siempre inesperado, a veces en truenos de la ira, a veces contando una historia que sólo uno de toda la tabla se sabía era significaba para él, a veces sólo por la mirada o gesto empujando a casa la verdad. Las máscaras se quitó sin piedad. Debajo de la benevolencia exigente de su mirada todo el mundo estaba desnudo. Pero de vez en cuando, para los que podría enfrentarse a su situación Gurdjieff, siempre fugazmente, se dejó caer la propia máscara. Es posible, entonces, ver que detrás de la aparente falta de misericordia estaba tristeza y compasión. En esos momentos, su “humanidad-ness”, una palabra clave en su extraño Inglés radiante vocabulario que se declare. Si su objetivo era enseñar a los hombres cómo a la altura de la posibilidad de decir “yo soy”, nunca se olvidó de que “Tú eres” y “Él es” completar la conjugación.

 

Además de toda esta energía de trabajo en su propio apartamento de Coronel Renard, Gurdjieff ahora instituido en las prácticas diarias Salle Pleyel de los movimientos, las danzas sagradas que eran una parte tan esencial de su enseñanza. No fue sólo en París, sin embargo, que el año de trabajo por año, por lo avanzado vigorosamente. Había grupos ya en Inglaterra y en los Estados Unidos y otros países se han establecido ahora en Holanda, Suecia, Alemania y América del Sur. Y en Nueva York, en 1949, el 13 de enero, Gurdjieff, en lo que iba a ser su último viaje a Estados Unidos, anunció que estaba listo para publicar Todos y toda las cosas. Al mismo tiempo, los discípulos ingleses que, tras la muerte de Ouspensky en 1947, se habían unido a los grupos de París, organizado por la publicación de En busca de lo milagroso(Fragmentos de una enseñanza desconocida), de Ouspensky que cuenta la larga relación de sus primeros años con Gurdjieff. Estos dos libros, el primero que da a la segunda una nueva dimensión y la segunda clarificación de la primera, abrió la Enseñanza. Gurdjieff ahora pertenecía al mundo por el poco tiempo que le quedaba. Su salud flaqueaba, pero tal era su fuente inagotable de fuerza interior que pocos podían ser llevados a creer. A lo largo del verano, después de su regreso de Nueva York, el trabajo continuó con mayor intensidad. Gurdjieff, mientras serenamente poner su casa en orden, que se utiliza en cada momento como un momento de enseñanza y cada aspecto de su fuerza desvaneciendo como un factor de recordar a sus alumnos que “el hombre tiene que vivir hasta que muera.” Para “vivir” en el sentido de Gurdjieff , es  consciencia practica y sufrimiento voluntario. Esto mismo lo hizo, con la constancia y perseverancia, hasta el 29 de octubre de 1949.

 

Notas

Este ensayo fue publicado por la prensa estudios tradicionales, Toronto: 1973, según un folleto de diez páginas. Fue publicado previamente como “Gurdjieff” en el hombre, el mito y la magia: Encyclopedia of the Supernatural, Londres: Purnell, 1970-1971, serializado en 111 temas, entonces obligado como 12 volúmenes. También publicado por Time / Life en Nueva York. Y aquí publicado con el permiso de los administradores de la finca de PL Travers.


GURDJIEFF: EL ENEAGRAMA

EL ENEAGRAMA DE GURDJIEFF
LA NATURALEZA DE LOS CHOQUES


El Hombre fue creado como un organismo capaz de desarrollo propio, y si reflexionan sobre lo que esto significa se darán cuenta de que el Hombre no está hecho de acuerdo a un molde. Hasta cierto punto estamos hechos a medida pero más allá de ese punto no estamos hecho a medida. Al mismo tiempo somos capaces de evolucionar, de desarrollarnos, de crecer más allá del nivel de lo hecho a medida o mecánico. Pero ya que todo está gobernado por la Ley de Siete o Ley de Choque es menester que comprendan que todo desarrollo ulterior depende del choque —esto es, que les será imposible desarrollarse mas allá de un nivel mecánico dado sin que se produzca un choque. El cuerpo trabaja todo el tiempo como una máquina que transforma el alimento físico en sustancias cada vez más elevadas —sustancias que hacen posible el sentimiento, el pensamiento, etc. Y esto se produce por medio del choque mecánico del Aire que entra en la octava de la Transformación de Alimento en cierto punto entre Mi y Fa.
Pero el resto de la persona humana, es decir todo cuanto puede ir más allá del nivel mecánico, no está trabajando. Se vive la vida de un modo cualquiera sin tener la menor idea de que es preciso producirse un choque, y por cierto se puede vivir la propia vida de este mojo debido al choque mecánico de aire. Pero el Hombre fue creado para algo más. El Trabajo nos enseña que somos capaces de darnos dos choques conscientes además del choque mecánico de aire y a no ser que se produzcan estos choques un hombre sigue durmiendo y en verdad empieza a morir psicológicamente. La verdadera vida del Hombre está en la esfera psicológica, en el desarrollo de la comprensión, del sentimiento, del pensamiento, de la percepción interior. Si ustedes piensan que son simplemente su cuerpo, entonces cometen un gran error. Por más que presten atención al cuerpo no tendrán la posibilidad de darse los otros dos choques conscientes que pertenecen al lado psicológico del Hombre.
El Hombre es más que su cuerpo, o más bien, fue predestinado a ser más que su cuerpo.
Ocupémonos del primero de los choques adicionales. Este choque pertenece a la entrada de las impresiones y a su recepción y digestión. Es llamado el Primer Choque Consciente. En un hombre completamente desarrollado y consciente tienen lugar tres choques —el choque mecánico del aire, que es dado, y los dos choques adicionales que no son dados sino que deben ser creados. Toda la psicología esotérica trata en última instancia de la naturaleza de estos dos choques adicionales y de los medios que permiten producirlos, y se refiere a las octavas que existen potencialmente en el Hombre y que pueden ser desarrolladas por medio de un trabajo consciente. Para cambiar, para llegar a ser diferente, para transformarse a sí mismo, es preciso
comprender estos dos choques y Crearlos continuamente en la vida cotidiana. Pero ante todo debe ser producido el Primer Choque Consciente, y en este Trabajo una persona debe saber lo que significa dar el Primer Choque Consciente a su vida cotidiana. A no ser que conozcamos genuinamente algo sobre el Primer Choque Consciente, que es llamado la Transformación de Impresiones, nos será imposible comprender el Segundo Choque Consciente. Las impresiones que entran en la maquina humana son un alimento que constituye el comienzo de una octava.
En el Eneagrama el ángulo izquierdo de la figura de tres o triangulo se refiere al Primer Choque Consciente; el ángulo de la derecha se refiere al choque mecánico del Aire. Ahora bien, desde el exterior el Aire penetra por el lado derecho del Eneagrama como Do que tiene el valor numérico del Hidrógeno 192. Sufre ciertas transformaciones hasta el punto Mí.
Indicaremos estas etapas en el diagrama. Advertirán que el desarrollo de la transformación del Aire procede hasta el punto Mi donde está el ángulo izquierdo de la figura de 3 o triángulo. Entonces se detiene porque en ese punto es necesario un choque para que pueda proseguir.
Pero comúnmente este choque no se produce. Algo debe entrar aquí tal como
lo hizo el Aire en el ejemplo previo para producir el choque. Lo que entra en ese punto son las Impresiones.
Pero las Impresiones no producen el choque de la misma manera como lo hizo el Aire a no ser que sean recibidas conscientemente. Por consiguiente la naturaleza de estos dos choques es diferente. En el numero 3 el choque es pasivo o mecánico, pero en el numero 6 el choque debe ser activo o consciente. Este último señala el lugar de la evolución consciente. Este es el lugar donde tenemos que tomar la vida, que son Impresiones entrantes, de un modo nuevo, donde tenemos que transformar todos los incidentes diarios, todas nuestras relaciones con los otros. Este es el lugar donde tenemos que trascender nuestros sentidos, y digerir todo cuanto nos sucede, donde debemos formar el poder psicológico que escoge y por otra parte elimina, de igual modo que los Pulmones escogen en el Aire lo que es mas útil y eliminan lo inútil.
Más adelante nos extenderemos sobre este tema. Pero verán que el Eneagrama con todas sus posibilidades no obra en el hombre a menos que se cumplan todas las condiciones que le son inherentes. Cuando lleguen a darse cuenta de que la Ley de Siete o Ley de Choque se aplica a la vida psicológica, ya habrán visto por que es menester hacer continuos esfuerzos en la esfera psicológica. Si no se dan los choques necesarios a la octava psicológica se producirá necesariamente la muerte o la degeneración de la mente y del sentimiento, del mismo modo que si no se produce el choque mecánico del Aire sobreviene la muerte del cuerpo.
Ahora bien, los esfuerzos psicológicos, el choque psicológico, son de muchas clases diferentes. Recibir las Impresiones de una manera nueva, no tomar siempre las cosas del mismo modo, recibir las nuevas Impresiones mediante una atención dirigida, son algunos de los aspectos que pertenecen al Primer Choque Consciente, al que es posible resumir como el trabajo sobre el Ser y el trabajo sobre el Conocimiento.

Cuando el Trabajo empieza a obrar sobre uno y deja de ser una mera idea teórica, cuando se comienza a ver como se aplica a uno mismo, cuando se ve por uno mismo algunos de los muchos significados implicados en el Primer Choque Consciente, que por lo general es llamado Recuerdo de Si, o se es consciente del lugar de .entrada de las Impresiones provenientes del mundo externo, entonces se comprende que numerosos y variados son los aspectos pertenecientes a este choque. Al mismo tiempo se comprende lo que significa vivir más conscientemente. Y cuando se comienza a
entender todo lo que esto significa, se contempla la vida que se llevaba antes, cuando se reaccionaba a todo mecánicamente, con un sentimiento parecido al horror. Se siente entonces que en el pasado se hubiera preferido vivir más conscientemente. Se tiene una vislumbre de
como se ha vivido y de cómo se hubiera podido vivir.
Lo que más sorprende es la belleza con que todo está formulado en el diagrama, la sencillez con que todo está expuesto cuando se le confiere un significado, con el propio pensamiento y comprensión, cuando deja de ser una cosa a la que tan sólo se puede contemplar. En el diagrama todo es viviente, todo está pleno de significación, y las palabras y letras y cifras y líneas son en realidad fuentes de significación una vez que el entendimiento las aprehende. Se asemeja a un mapa que tuviera paises vivientes, no meras representaciones.


BIOGRAFÍA DE GURDJIEFF

 

GURDJIEFF

Su biografía

Monsieur Ge o r g e

Ivanovich Gurdjieff nace en 1866

en Alexandropol (Armenia rusa)

y es uno de los escasos grandes

maestros reconocidos de occidente

que han vivido en el último siglo.

Después de pasar su juventud

viajando y estudiando culturas

diversas a la vez que desconocidas,

se dedicó por completo al

trabajo y a la búsqueda del conocimiento,

entendido como un

medio para despertar al hombre

del automatismo diario y descubrir

sus potencialidades latentes.

Poseía amplios conocimientos,

desde musicales (compuso numerosas

piezas) hasta filosóficos.

Asimismo utilizaba la danza

como un instrumento de armonización:

escribió también numerosos

textos que aún hoy son

de suma importancia para todo

aquel que quiera emprender un

camino hacia el despertar interior.

Gurdjieff tuvo la oportunidad de

encontrarse con hombres extraordinarios

de los cuales adquirió la

la convicción de que, tanto la

literatura como la ciencia europea,

habían olvidado algo de vital importancia

en su descripción del

hombre y del mundo. Fue iniciado

en el estudio de la medicina y

la teología, pero la insatisfacción

que le producía aquel tipo de educación

tan limitado le condujo a

buscar otra por su propia cuenta.

Con un grupo de “buscadores

de la verdad” viajó durante muchos

años por Egipto, Asia y Extremo Oriente, llegando a alcanzar

lugares cuya existencia era

insospechable hasta para los más

avezados exploradores. Es imposible

saber realmente donde se encuentra

su fuente de inspiración,

pues lo que él mismo revela en el

libro “Encuentros con Hombres

Notables” está hasta tal punto

oculto por las metáforas que sus vagas

coordenadas geográficas resultan

absolutamente impenetrables.

En 1922 fundó el Instituto para el

Desarrollo Armónico del Hombre

en el Castillo del Prieuré de Fontaineblau,

cerca de París. Allí el

“trabajo sobre sí mismo” por él

propuesto tomó un cariz tal de

estabilidad que atrajo, entre otros,

a diversos intelectuales y artistas

europeos. Organizó una auténtica

comunidad independiente

con cultivos, animales, diversas

actividades laborales y una clase

de ejercicios para la “transformación

de la energía” que consistía en

los famosos derivados de las danzas

sagradas y en relación directa con

los aspectos teóricos del “trabajo”..

En 1924 creó una rama del Instituto

en América, ofreciendo para

la ocasión una demostración de

sus “movimientos” acompañados

al pianoforte por la música

sagrada elaborada junto al músico

ruso Thomas De Hartmann.

Se convirtieron en sus discípulos

escritoras como Margareth

Anderson, filósofos como Alfred

Orange, el cual en esos años

había fundado la revista literaria

“The New Age”, arquitectos como

 Frank Lloyd-Wright.

Después de resultar gravemente

herido (aunque milagrosamente

vivo) en un terrible accidente de

coche, tuvo que abandonar el trabajo

práctico en el Prieuré, iniciando

tras este suceso la transmisión

escrita de sus ideas, que tomaron

forma en obras como “Relatos de

Belcebú a su nieto”, el ya citado “Encuentro

con Hombres Notables”y

 “La Vida es Real cuando Yo Soy”.

Durante la Segunda Guerra Mundial

continuó enseñando con gran

dificultad, recibiendo a grupos de

alumnos en su apartamento de

la Rue des Colonels Rénard; más

tarde y de manera imprevista,

en 1948, decide reprender su actividad;

desafortunadamente un

año después acaeció su muerte.

 

“Aquel que puede amar puede Ser,
 quien puede Ser puede Hacer,
quien puede Hacer, Es”.
 
G. I. GURDJIEFF