La vida es real sólo cuando Yo Soy; Gurdjieff.

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EL ENEAGRAMA: SUS PARTES

EL ENEAGRAMA: SUS PARTES

EL SIGNIFICADO DEL CÍRCULO:

Símbolo universal, Totalidad; integridad, la redondez es sagrada por es la forma más natural por eso tal vez por que nos mueve las entraña,  estuvimos metidos dentro de uno antes de nacer, el útero, contiene el prefijo ut  de la nota Do, justamente un embarazo tiene en sí mismo una octava completa. Una octava contiene Los siete tonos fundamentales, con los dos «intervalos» o los dos «choques adicionales», dan nueve escalones, en nuestro caso nueve meses.De este modo simboliza el pasaje de la oscuridad a la luz. Dio a luz, nació a la luz cuando alguien sale del círculo. Por este motivo es también  estar encerrado en un círculo limitado y en un lugar no hay luz, está cerrado. El cero, para la mente lineal  es la nulidad y lo desconocido. La nada, el vacío. El círculo vacío es la vacuidad, que  viene de vano, es la ausencia de amor.

El círculo es lo femenino en oposición a lo recto masculino. Representa los números del  1 al 9  y el diez el que todo lo incluye, el círculo y el uno, es  El Círculo con un punto es el Hidrógeno, es el  símbolo del Sol,  que a su vez es la idea de Yo Soy, el que está en toda la materia, pero en este caso  es el Yo soy encarnado. La forma circular representa la circularidad del tiempo, puede representar  la repetición del tiempo como recurrencia y el eterno retorno.  Lo cíclico, los ciclos solares, y todo lo que termina y vuelve a empezar.  Es la rueda del Karma para la filosofía hindú- tibetana. Círculo con laberinto significa el regreso al centro de sí mismo, es análogo a tener el propio centro de gravedad donde se concentra la energía.

Los círculos  concéntricos en música los círculos armónicos, en física simbolizan dimensiones, tres modos que van desde el más externo a lo más interno, en esoterismo, mesotérico y exotérico. La representación análoga a anterior de los centros instinto, emoción e intelecto. Los tres círculos en plano cósmico y estudio de las leyes representan a la vez, la Luna, la Tierra y el Sol, que incluye la interrelación entre ellos. Símbolos que se usan en alquimia medieval, incluyendo en un gran círculo todos los planetas.  Macrocosmos, Microcosmos y Tritocosmos.

Como esfera significa lo completo, lo realizado,  lo satisfecho. La perla preciosa, la hostia, el pan como alimento.

Tomado como circunferencia: al dividirla en nueve es 360º/9=40º las estaciones de la agricultura, basado en calendarios climáticos. El movimiento de la Vida o de todas las cosas. Si lo tomamos como 3×3, la triple Tríada, en la que dos triángulos están quietos, principios masculino y femenino, activo y pasivo y un tercer triángulo en giro, que va estimulando el cumplimiento de las leyes, acelerando, catalizando, endureciendo, generando, no es bueno ni malo, es acción que depende la  voluntad creadora. Crea mundos, seres, todas las cosas inteligencia que necesita de la consciencia que guía sino se hace, sucede, el suceder por sí sólo, la naturaleza pero a la vez inteligente.


LA ESCALERA

 

EL SIGNIFICADO LA ESCALERA significado:

 

Las escaleras simbolizan el paso de un nivel a otro, de un plano a otro plano, de un modo de ser a otro, llegar a un nuevo nivel ontológico (onto- ser-lógico – conocimiento). Comunicación entre el cielo y la tierra, mediante una doble vía de ascenso y descenso, el ascenso del hombre y el descenso de la divinidad, por lo que la escalera (scala) es un símbolo  eje del mundo. Paso al más allá, escalera al cielo. Representa el acceso a otra realidad, a lo absoluto y lo trascendente, el desplazamiento desde lo irreal a lo real, de lo imaginario a lo inimaginado se refiere más bien a algo inesperado, algo con lo que no se contaba. De la muerte a la inmortalidad. En cuanto al Paraíso en e había comunicación entre Dios y el hombre, luego de la caída se interrumpió. En el sueño de Jacob, judaísmo,  vemos  como ascienden y descienden ángeles por una escala, la comunicación se establece mediante los ángeles. En Cuarto Camino es la escalera se encuentra  entre la vida y el camino. Los peldaños de la escalera, es el poder ascendente de la consciencia del hombre dormido, pasando a los grados de la existencia; representa también los niveles de iniciación a través del conocimiento de sí y la comprensión. En Fragmentos:

El momento en que un hombre que busca el camino encuentra a un hombre que lo conoce, se llama el primer umbral o el primer peldaño. A partir de este primer umbral, la escalera comienza. Entre la vida y el camino se encuentra la «escalera». Sólo por medio de la escalera puede un hombre entrar en el camino. Más aún, el hombre asciende esta escalera con la ayuda de su guía; no puede subirla por sí solo. El camino comienza solamente al final de la escalera, esto es, después del último peldaño o del último umbral en un nivel muy por encima de la vida ordinaria.” PO/267.

Una de las  frases del trabajo que tiene que ver con esto dice: nadie puede elevarse aun grado superior de la escalera antes de haber colocado a alguien en su propio lugar.

 La escalera también  se asocia con el simbolismo del puente en los ritos de pasaje, como en la película de Gurdjieff cruza un puente con los ojos vendados, hacia el monasterio. En el chamanismo y en los ritos cristianos tanto el chamán como el cura hacen de pontífice, que significa  puente entre Dios y los hombres, apertura a otras dimensiones. También en el Libro de los muertos, egipcio,  donde se describe el rito al más allá después de la muerte,  se lee que Horus hizo una escalera entre los dioses. Hathor, diosa egipcia, erige una escalera  larga  por la cual los justificados podían subir al Cielo.

Las escaleras en espiral representan el movimiento de los astros, del sol. La escalera caracol simbolizan lo misterioso.

La escala es también una relación matemática que existe entre las dimensiones reales un mapa. Es la relación de proporción que existe entre las medidas de un mapa con el territorio original. En este sentido su significado alegórico tiene que ver con que el mapa no es el territorio. Entonces los simbolismos se lo puede tomar como que son la escalas proporcionales de un territorio interior que operan como indicadores. Los símbolos despiertan en dos sentidos, uno es aquel de la psicología y otro el espiritual. Como todos sabemos las imágenes brotan del inconsciente para la psicología por lo tanto tienen un origen regresivo, es decir se busca el ser regresando al origen, a la fuente del ser, es decir de lo humano, este es el contacto co las fuerzas de la naturaleza. En cambio desde lo espiritual aluden al trabajo sobre sí hecho intencionalmente que produce un crecimiento del alma dormida o aletargada. En este sentido son alegorías de un proceso, por encima de las predisposiciones psicológicas, que apuntan a una conexión con el plano divino, del Espíritu, con lo Cósmico. Ambas formas no son excluyente.

Instrucciones para subir una escalera

de Julio Cortazar

Nadie habrá dejado de observar que con frecuencia el suelo se pliega de manera tal que una parte sube en ángulo recto con el plano del suelo, y luego la parte siguiente se coloca paralela a este plano, para dar paso a una nueva perpendicular, conducta que se repite en espiral o en línea quebrada hasta alturas sumamente variables. Agachándose y poniendo la mano izquierda en una de las partes verticales, y la derecha en la horizontal correspondiente, se está en posesión momentánea de un peldaño o escalón. Cada uno de estos peldaños, formados como se ve por dos elementos, se situó un tanto más arriba y adelante que el anterior, principio que da sentido a la escalera, ya que cualquiera otra combinación producirá formas quizá más bellas o pintorescas, pero incapaces de trasladar de una planta baja a un primer piso.

   Las escaleras se suben de frente, pues hacia atrás o de costado resultan particularmente incómodas. La actitud natural consiste en mantenerse de pie, los brazos colgando sin esfuerzo, la cabeza erguida aunque no tanto que los ojos dejen de ver los peldaños inmediatamente superiores al que se pisa, y respirando lenta y regularmente. Para subir una escalera se comienza por levantar esa parte del cuerpo situada a la derecha abajo, envuelta casi siempre en cuero o gamuza, y que salvo excepciones cabe exactamente en el escalón. Puesta en el primer peldaño dicha parte, que para abreviar llamaremos pie, se recoge la parte equivalente de la izquierda (también llamada pie, pero que no ha de confundirse con el pie antes citado), y llevándola a la altura del pie, se le hace seguir hasta colocarla en el segundo peldaño, con lo cual en éste descansará el pie, y en el primero descansará el pie. (Los primeros peldaños son siempre los más difíciles, hasta adquirir la coordinación necesaria. La coincidencia de nombre entre el pie y el pie hace difícil la explicación. Cuídese especialmente de no levantar al mismo tiempo el pie y el pie).

   Llegando en esta forma al segundo peldaño, basta repetir alternadamente los movimientos hasta encontrarse con el final de la escalera. Se sale de ella fácilmente, con un ligero golpe de talón que la fija en su sitio, del que no se moverá hasta el momento del descenso.

 

 

 

 

de “Historias de Cronopios y de Famas”, Julio Cortázar, 1962. © 1996 Alfaguara

 


LA FLOR DE ORO:

 

 

EL SIGNIFICADO DE LA FLOR DE ORO:

 

En Taoísmo: la luz, la flor de la Luz.; el Tao y la experiencia de la luz, poder trascendente, renacimiento espiritual. El abrirse de la flor significa el desarrollo del potencial espiritual del hombre. En la Alquimia taoísta es la producción de oro o cinabrio, significa el elixir de la inmortalidad, se la suele ver destilada en imágenes onírica. Es la unidad del ser, el catalizador de todos los esfuerzos. El amor, Alá, la pasión por Dios. La flor de Liz es un símbolo estilizado de la flor de la Luz.


EL SIGNIFICADO DE LAS FLORES:

EL SIGNIFICAD O DE LAS FLORES:

Representan el principio pasivo femenino, por tener forma de receptáculo el cáliz de la flor. La flor en brote significa potencialidad, al abrirse y expandirse desde el centro hacia afuera, representa el desarrollo de la manifestación; esto se acentúa especialmente en el simbolismo del loto en oriente y de la rosa y el lirio en occidente. En los jardines las flores se asocian al Paraiso, los campos elisios, la “tierra mejor”, la morada de las almas. Las flores de 5 pétalos simbolizan Jardines de Bienaventuranza. Las de seis microcosmos del hombre, entre el cielo y la Tierra, unión. Las flores brotan de la sangre de algún Dios: cuando esta se derrama por el suelo, rosa roja de la sangre de Adonis, la violeta de la sangre de Atis, las rosas emergen de la sangre de Cristo. Tambien alguna divinidades emergen de las flores, particularmente del Loto, que representa el sol, las aguas primitivas y la matriz del origen, Por ej. en Bramma, Buda, Horus.Las flores tambien representan la fragilidad de la existencia, la flor azul representa lo inalcanzable. Las  flores convinadas con polígonos simgolizan la unión de dos centros superiores, el Centro Intelectual Superior se representa con geometrías líneas, luces y rayos con significado matemático arquetípico, como por ejemplo las medidas del del templo de salomón vió en sueños o Kekulé cuando se representó la fórmula del benceno hexagonal. En cambio el Centro Emocional Superior se representa con imágenes curvadas, ondas, movimientos fugaces y chispeantes, que inspiran gran belleza, como las flores etc. Se suelen visualizar en meditaciones y entradas en alfa. Indican el movimiento de un sustrato sustancial.

EL SIGNIFICADO DE LA FLOR DE ORO: En Taoísmo: la luz, la flor de la Luz; el Tao y la experiencia de la luz, poder trascendente, renacimiento espiritual. El abrirse de la flor significa el desarrollo del potencial espiritual del hombre. En la Alquimia taoísta es la producción de oro o cinabrio, significa el elixir de la inmortalidad, se la suele ver destilada en imágenes onírica. Es la unidad del ser, el catalizador de todos los esfuerzos. El amor, Alá, la pasión por Dios. La flor de Liz es un símbolo estilizado de la flor de la Luz.

EL FUEGO SU SIGNIFICADO: Es un Elemento esencial, para Pitágoras primer elemento vital junto con el tetraedro como primera figura geométrica.  Simboliza la transformación, purificación; el poder vitalizador  y generador  del Sol. Cada uno de nosotros nacemos con el Sol en un signo del zodíaco,  desde este punto de vista es la Individualidad, el  cómo somos sin darnos cuenta en caso de no ser consciente. El fuego en forma de llamas simboliza los poderes y la fuerza espirituales, la trascendencia y la iluminación.  Es la manifestación de la divinidad y del alma, el pneuma y  el aliento de vida; también es la inspiración. Una llama posada sobre una cabeza o rodeándola, representa el genio o la potencialidad del alma. Una llama y el fuego tipifican al corazón, al corazón purificado y en caso de maestros purificador. En alquimia “la obra empieza con fuego y termina con fuego”, es unificador, cristalizador, a la luz de la transformación de los metales viles en oro,en la transmutación de las  emociones. En el bautismo de fuego, hay que recordar que el 1ero es de agua, al renacer dos veces restablece la pureza original, la luz de la esencia, al quemar con el trabajo la escoria, de esta forma se recupera el paraíso, que estaba protegido por espadas flamígeras que representan el Conocimiento, e impide entrar a los ignorantes. La luz y el calor pueden significar el intelecto y el emocional. A la luz se la representa por líneas, rayos en cambio a la emoción por las ondas de las llamas.                                                                                                                       El fuego es la llama que quema a los enemigos. Sumerios- semitas.
El anillo alrededor de Siva representa la creación y destruccuón del gran ciclo cósmico. Baghavad ghita


ENEAGRAMA: PRIMEROS SIGNIFICADOS

La figura del eneagrama representa una estrella de 9 puntas, inscripta en un círculo y se compone de tres componentes:
1- El círculo, figura geométrica que simboliza la TOTALIDAD y es a su vez una unidad en sí mismo en la totalidad.
2- El triángulo equilátero, que representa la Ley de Tres.
3- El hexagrama, figura de seis lados irregular, marcada por la circulación por fuera, 1, 2, 4, 5, 7, 8 simboliza el hombre mecánico , la vida del hombre sujeta a desvíos y de 1, 4, 2, 8, 5, 7 en su parte interna, simboliza el trabajo interno.
El triángulo y el hexagrama se combinan dando lugar a la figura compleja, de manera que interrelaciona  dos leyes fundamentales de la Creación,  son las Ley de Tres y la Ley de Siete y se pueden articular en varias dimensiones según las variables o categorías que se tome.

La secuencia  interna no se la conoce habitualmente, no la conocen, mi vecino no la conoce. Es importante no confundirse, los que conocen el eneagrama, las personas que ya lo conocen por algún libro, eso es un grupo muy reducido de personas, es equivocado creer que es un movimiento mundial, esto da esa subjetiva apreciación porque nos movemos entre conocidos. Pero lo podemos tomar a nivel práctico y observar que ese tipo de ideas totalizadoras generan otras ideas como el fin del mundo. La secuencia 1, 4, 2, 8, 5, 7 es producto del conocimiento de una escuela, como la ha sido de Pitágoras o cristianismo medieval, A cerca de su origen se remonta a Babilonia es secreto, y si miran bien aún no se ha descifrado  y es necesario que no sea fruto de la impaciencia su significado, para que crezca como una semilla, una planta en nuestro interior.

Gurdjieff dijo que “cada totalidad, cada cosmos, cada planta es un Eneagrama”.

En cambio acerca de la vida de los hombres los vería como incompletos y mecánicos, y al Eneagrama como una posibilidad de armonización a través del estudio de la máquina humana, la práctica del Recuerdo de Sí y el Esfuerzo Consciente.

El hombre es dual,  esta dualidad aparece como una alternación; el vencedor de hoy es el vencido de mañana; lo que nos domina actualmente, pronto será secundario, subordinado.  Y como polaridad entre extremos, egoísmo – altruismo. La comprensión de la dualidad en nosotros mismos comienza desde que nos damos cuenta de nuestra mecanicidad, y desde que llegamos a captar la diferencia entre lo que es automático y lo que es consciente. Con este fin, el hombre se pone a hacer esfuerzos para tomar una decisión definida, basada en motivos conscientes, de luchar contra los procesos automáticos que se efectúan en él, según las leyes de dualidad. La creación de este tercer principio, principio permanente, será para el hombre la transformación de la dualidad en trinidad. Los esfuerzos conscientes en esta dirección consolidará una línea de resultados, permanente en el tiempo, y ésta será la transformación del ternario al cuaternario.

Cuando un proceso carece de la Ley de Tres es decir sin triángulo interior describe procesos enteramente mecánicos. Deberíamos poder usarlo para acceder a nuestro interior y conocernos a nosotros mismos, para eso hay que crearlola . Este triángulo interiro moverá toda la estrella, por eso se dice que hay que seguir una estrella orientadora, la cual ire desarrollando más adelante. De esta manera nos encontramos ante dos formas de estudiarse a sí mismo, una es a través de la psicología con el estudio de los tipos de personalidad  observación externa y la observación de si más interna.

Es necesario ver la polaridad, es el trabajo con la personalidad, toda personalidad es polar oscila entre la apertura y la clausura, entre el amor abierto al amor egoísta, posesivo,  cerrado. Nos movemos en esos extremos, quiero a los otros pero si no me quieren a mí, sino me resiento con ellos o envidio lo que tienen. Hay que conocer nuestras características fundamentales,  sino estaremos en manos del inconsciente toda la vida, es más lo que no se ve hoy, en el futuro será peor, más difícil de ver y estaremos con menos posibilidades de desapegarse.

En cuanto al trabajo de observación más profunda es estar detrás de las formas externas que adopta la personalidad es más bien ver nuestra estructura, esto conectará la voluntad más adelante  sobre los cuerpos superiores, es energético, la visión de los cuerpos superiores depende de nuestra claridad, agudeza. Como verán nuestro trabajo tiene varios alcances de los que no somos consciente cuando empezamos, pero si uno se esfuerza lo sepa o no, algo está creciendo en él, mejor si es consciente.

El grado siguiente, la transformación del cuatro al cinco, la construcción del pentagrama o estrella de cinco puntas, esto no tiene un sentido único, sino muchos sentidos diferentes con relación al hombre.

Las estrellas son simbolismos  muy antiguo, en la navegación por mar se orientaban por las estrellas,  también  en medio oriente, la encontramos en la leyenda de los reyes magos persas (símbolo de los centros superiores), los cuales se guiaban por una estrella, la de Belén  hasta encontrar a enviado de lo alto que había nacido, en la devoción a la estrella Sirio, en el I Ching dice todo hombre debe tener algo a lo cual seguir, algo que le sirva de estrella orientadora, en algunas  pinturas de ángeles del renacimiento se les  dibujaba la estrella un poco por encima de la frente y además es un simbolismo la estrella  por demás de inspirador.

En relación a nuestro trabajo interno, tiene que ver con el crecimiento del ser, comienza por un funcionamiento nuevo y desacostumbrado, porque estamos acostumbrados a lo unilateral. El hombre tiene cinco centros: intelectual, emocional, motor, instintivo y sexual. El desarrollo predominante de uno u otro de estos centros a expensas de los demás, produce un tipo de hombre muy unilateral. Pero si el hombre lleva el trabajo de sus cinco centros a un desarrollo, el pentagrama se forma en él, y llega a ser un tipo de hombre entero y completo. Si se ve el pentagrama con una punta hacia arriba semeja a un hombre con los brazos extendidos y las piernas separadas, siendo la punta superior su cabeza, forma que se asocia con el Vitruvio de Da Vinci, allí se ve el cuadrado en el círculo y el hombre de pie evocando lo anterior, en claro pasaje de un nivel a otro.

El trabajo de los cinco centros desarrollados mediante la atención y los actos de coordinación, y la clara detección  del tipo de hombre, cual es mi centro de gravedad? Instintivo, mental, emotivo, todo esto conduce a unirse a los centros superiores y conectar al hombre con la conciencia de sí  y con el tiempo objetiva, ¿cómo puede una persona ser consciente si no tiene contacto con la realidad?. De aquí el próximo paso es la estrella de seis puntas, que se cierra sobre sí misma conteniendo así un microcosmos completo que detiene toda posibilidad de inconsciencia y choque del exterior accidentales. La imagen con la que se asocia es la Estrella de David o sello de Salomón. Significa la unión entre lo de arriba y lo de abajo, cielo y tierra, para los chino, en el I Ching esto genera paz o armonía? Todos los demás tipos son una preparatoria para el ser consciente, este es el Hombre Nro. 6 aquí empiezan las prueba, se ha bajado este conocimiento a nivel llano, como que nuestra vida es  la del héroe, pero no es así porque si una persona no se dá cuenta, tiene una vida ficticia y además interpreta subjetivamente, no es acaso esto Estar Dormido? Las prueba empiezan en un nivel más arriba entre el ego y el poder.

El  eneagrama es un polígono irregular tal como lo conocemos, Gurdjieff decía que está construido con la unión del hexágono irregular y el triángulo interior. Si somos sutiles y estudiamos, podemos ver que así es como se construye una estrella, es posible formar de  hexágono  de seis puntas en un eneagrama una figura estrellada de nueve puntas, agregando un triángulo para que esto sea dinámico hay que imitarla en uno mismo, por aquello de hacer uso de la tercera fuerza, hay que aclarar que para Gurdjieff un símbolo está incompleto  sin la idea del conocimiento de si y nos guste  o no, desarrollar la voluntad por sobre los procesos inconsciente. Como vemos como simbolismo el eneagrama estrellado es porque conlleva luz en sí mismo.

Ayúdate que te ayudaré, Jesús Cristo

En algunas prácticas taoístas se  trabaja con la estrella, en ciertas posturas se conecta el cuerpo a una estrella ubicada por encima de la cabeza, esto sirve para visualizar y prefigurar los cuerpos superiores que se irán subsumiendo en uno. De esta forma podemos inferir que a nivel profundo e interior la estrella es una guía para los desarrollos ulteriores. Como vemos el trabajo de la enseñanza  con el eneagrama se realiza en varias dimensiones a la vez de sí mismo. Pero se empieza por casa, entonces cuál es el trabajo práctico?

El trabajo práctico dentro del eneagrama interior voluntariamente recreado, para activarse consiste en los pasos de la observación:

Observar los Yoes ¿en cuántos sectores está dividida mi casa? En principio hay dos uno que mira para afuera y otro para adentro. Otra forma soy racional, pero actúo instintivamente.

Observación de la reacción mecánica o instintiva. Consiste en me dicen algo y salto como leche hervida y me defiendo y me creo racional

Observación de la justificación de sí, tiene que ver con tomarme a mí mismo como Yo, a cada instante como si fuera real, Yo Soy, Yo Ya Se, Yo No Los Otros, Yo Hago compararlo con todo sucede

Observación de las Emociones Negativas: distinguir cual me caracteriza. Posibles resentido  reacciona como leche hervida,  culposo: hecha culpas a los otros, el herido se queja etc.

Observo la Consideración interna.

Observación a quien alimento? Al ego, a la personalidad, a la falsa personalidad?


Como la Mariposa…

Como la   mariposa:

La idea de esta entrada es conmemorar la Pascua, para Juan el evangelista, significa Paso, un paso de un estado a otro., inspirado en el paso de los Judíos por el mar rojo, hacia la libertad. La mariposa siempre simbolizó pasajes de una forma a otra.

Etimológicamente del griego clásico ψυχη psyqué psique significa alma y de lo que me enteré es que  además significa mariposa.

Aquí hice una selección de dos textos, ambos me parecieron oportunos para la Pascuas, en la que dos autores P. D. Ouspensky y G. I. Gurdjieff presentan  analogías simbólicas tomando a las mariposas como ejemplo.

En el extracto de Un Nuevo Modelo del Universo,  Ouspensky con la transformación de la mariposa fundamenta  el conocimiento oculto, vale la pena leerlo, lo pueden encontrar completo en el capítulo I. En el extracto de G.I. Gurdjieff vincula la mariposa con la sexualidad y la regeneración, no se lo pierdan, en este caso está completo por tratarse de una carilla.

 

La idea del conocimiento oculto y la posibilidad de encontrarlo después de una larga y ardua

búsqueda, es el contenido de la leyenda del Cáliz Sagrado.

El Cáliz, la copa de la cual Cristo bebió (o la fuente de la que Cristo comió) en la Última

Cena, y en la que José de Arimatea recogió la sangre de Cristo fue, según una leyenda

medieval,  traído a Inglaterra. A aquellos que lo vieron, el Cáliz dio inmortalidad y juventud

eterna. Pero tenía que ser custodiado solo por gentes perfectamente puras de corazón. Si

alguno que no fuera lo bastante puro se acercaba a él, el Cáliz desaparecía. De esto salió la

leyenda de la búsqueda del Cáliz por caballeros castos. Solo los tres caballeros del Rey Arturo

lograron ver el Cáliz.

Muchos cuentos y mitos, aquellos del Vellón de Oro, el Pájaro de Fuego (del folklore ruso), la

Lámpara de Aladino, y aquellos sobre riquezas y tesoros escondidos custodiados por dragones

y otros monstruos, sirven para expresar la relación  del hombre con el conocimiento oculto.

La piedra filosofal de los alquimistas simbolizaba también  el conocimiento oculto.

La posibilidad de la regeneración o evolución  o transformación  de una clase de célula en otra

está definitivamente establecida, ya que, después  de todo, todas las células del organismo se

desarrollan de una célula madre. La única duda es de qué clase de células pueden provenir las

células cerebrales. La ciencia no puede responder a esta pregunta.

Uno puede decir solamente que si las células de cierta clase se regeneran en células

cerebrales, por este solo hecho desaparecen de su plano anterior, abandonan su mundo,

mueren en un plano y nacen en otro, exactamente como el huevecillo de una mariposa,

convirtiéndose en una oruga, muere como huevecillo, deja de ser huevecillo; como una oruga,

convirtiéndose en una crisálida muere como oruga, deja de ser oruga; y como una crisálida,

convirtiéndose en mariposa, muere como crisálida, deja de ser crisálida, es decir, deja el

mundo de sus semejantes y pasa a otro plano de seres. Del mismo modo las futuras células

cerebrales al pasar a otro plano de seres, dejan de ser lo que eran antes, mueren en su anterior

plano de seres, y empiezan a vivir en uno nuevo. En este nuevo plano, en tanto que

permanecen invisibles y desconocidas, gobiernan la vida de otras células, ya sea en su propio

interés o en el interés del organismo entero. Y parte de su actividad consiste en encontrar

entre los tejidos más evolucionados células capaces de convertirse en células cerebrales,

porque las células cerebrales no se multiplican por sí mismas. …

 

… Al principio de este libro se puso como ejemplo de evolución la transformación de una mariposa. Lo que es especialmente característico para nosotros en la transformación de una

mariposa desde el punto de pasar a un nuevo nivel de transformación la ‘mariposa’ desaparece completamente del nivel precedente, muere en el nivel anterior, deja de existir ahí, esto es pierde toda conexión con su existencia anterior. Si una mariposa ve y percibe más, no puede decirles a las orugas nada sobre ello. Ha muerto ya como oruga, ha desapareado del mundo de las orugas.

Algo análogo debe suceder a los hombres a los que los misterios del tiempo y la eternidad se revelan. Ellos saben y pueden hablar de lo que saben, pero los demás ni los escuchan ni los

comprenden.  

P. D. Ouspensky, Un Nuevo Modelo del Universo, editorial Kier

 

 

 

Buda es un extraño y nuevo tipo de hombre. Y como puede considerarse como

establecido que todos los rasgos y caracteres exteriores dependen en una forma o en otra del

desarrollo de las glándulas de secreción interna, el cuadro del desarrollo de las secreciones

internas de Buda debe ser algo completamente improbable y nuevo. Más aun, la secreción

interna de las glándulas sexuales en su caso se muestra no debilitado (como debería haber

sido, a juzgar por varios caracteres), sino por el contrario intensificado en grado extremo.

Si esto es transmutación, si esto es supra-sexo, ¿no señala el curso que nuestro pensamiento

debe tomar al tratar de comprender el enigma de la evolución del hombre? Y ¿no quiere decir

que en el proceso de la evolución la energía sexual, por así decirlo, se vierte hacia adentro del

organismo y da origen a una nueva vida, capaz de una regeneración siempre nueva, de una

regeneración eterna?

Si éste es el camino de la transformación (evolución) del hombre, ello quiere decir que el

hombre es un tipo biológico extraño, cuyo periodo sexual, el periodo de la propagación,

pertenece a la fase inferior (o media) de transformación. Si imaginamos a una mariposa cuya

función de propagación, en lugar de pertenecer a la mariposa, perteneciera a la oruga,

entonces la mariposa en relación con la oruga seria un supra-sexo. Esto quiere decir que la

función de la propagación y consecuentemente la función de la sexualidad seria innecesaria en

la mariposa y cesaría de actuar. Este sería el cuadro biológico de las etapas del hombre en la

evolución. ¿Es esto posible? ¿Es esto probable? Estas preguntas no pueden contestarse con el

material disponible de estos momentos.

Pero el cuadro psicológico del acercamiento del hombre al supra-sexo es un poco más claro

para nosotros. Existen en la vida extrañas emociones y extrañas sensaciones, inexplicables

desde un punto de vista ordinario, y en el amor y en todas las sensaciones sexuales hay una

extraña melancolía y una extraña tristeza. Mientras más siente un hombre, más fuerte es en él

esta sensación de despedida, esta sensación de partida.

Esta sensación de partida surge del hecho de que en un hombre (o mujer) de fuertes

sentimientos las sensaciones sexuales despiertan ciertos nuevos estados de conciencia, nuevas

emociones. Y estas nuevas emociones transforman las emociones de la sexualidad, las hacen

desvanecerse y desaparecer.

En esto se halla el secreto de la profunda melancolía de las sensaciones sexuales más vivas;

hay un cierto sabor otoñal en ellas, el sabor de algo que debe pasar, que debe morir, que debe

ceder su lugar a algo más.

Este “algo más” es la nueva conciencia, para cuya definición y descripción no hay palabras,

pero a la que, de todas las sensaciones que nosotros conocemos, sólo se asemejan las

sensaciones sexuales.

Los estados místicos posibles a los hombres muestran una relación muy extraña entre las

experiencias místicas y las experiencias sexuales. Las sensaciones místicas indudable e

incontestablemente tienen un sabor de sexo. Para decirlo más correctamente, de todas las

experiencias humanas ordinarias sólo las sensaciones sexuales se acercan a las que llamamos

“místicas”.

De todo lo que conocemos en la vida, sólo en el amor hay un sabor de lo místico, un sabor de

éxtasis. Nada más en nuestra vida nos acerca tanto al límite de las posibilidades humanas, más

allá del cual empieza lo desconocido. Y en esto se encuentra sin duda la causa principal del

terrible poder del sexo sobre las almas humanas.

Nuestro desarrollo es como el de una mariposa. Debemos “morir y renacer”, como el huevo

muere y se vuelve oruga; la oruga muere y se vuelve una crisálida; la crisálida muere y

recién nace la mariposa. Es un proceso largo y la mariposa vive solamente un día o dos.

Pero se ha cumplido el propósito cósmico. Igual sucede con el hombre: debemos destruir nuestros topes. Los niños no tienen ninguno. Por lo tanto, debemos volver a ser como niños

pequeños…

Prieuré, 2 de junio, 1922

Gurdjieff G. I., Perspectivas desde el mundo realeditorial Kieri

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